2007年8月3日 星期五

被無常所駕馭,或是反於其上

常常,我們要自問,這個世界是否正以一種我們無法理解的神祕方式,在運作著。冬去春來,潮漲潮落,月有盈虧,物有生死。我們不如佛陀,無法明見三世的因緣業果;我們無明惶惑,即使念念造作身口意的惡業,我們也視如不見,冥頑不靈。我們的心是僵硬的,我們的眼界是窄淺的。我們總是努力去賺取那得不到的,挽留那留不住的。偶而,我們被世間的神奇、和人間的美善,觸動一點靈光;但轉瞬間,我們又汲汲營營地在我執裡爭是非勝敗,忘了那一刻的清明與新意。自然雖大,但我們的心,卻充滿雜亂喧囂的念頭。我們的情緒起伏,導致身心的衰頹,然後我們病了、倒下去了...... 我們心裡有許許多多的愛,但這無盡的愛,卻總是受限於渴求回報、貪婪執取。這樣忙忙碌碌的一生,是否接觸到真正寶貴、難以言喻的、更豐沛寬闊、壯麗明耀的事物呢?


邱陽創巴仁波切,在他的經典作《覺悟勇士——香巴拉的智慧傳承》第十三章,如何喚起神奇的力量,提出「爪拉」(drala)的存在,以及如何與爪拉、與實相的光輝燦爛,相連結的鎖鑰:


當你在你的環境中展現溫柔和清晰準確的時候,真正的光燦和力量會突然降臨在那個情境之上。如果你出於自我,而試著去製造那種場面,它將永遠不會發生。你無法擁有這個世界的力量和魔力。它永遠都可以取之無盡,但是它不屬於任何人。

所有人類體驗的現象世界是無常且易變的,而且是殘酷無情的。你常常會納悶,你是否能夠駕馭那種無常和殘酷的情況,或者你將會被它駕馭。我們可以使用一個類似的例子來解釋:不是你騎在一頭驢子上面,就是驢子騎在你上頭。一般來說,在你的經驗世界當中,誰騎在誰上頭是不確定的。你越是奮力去取得優勢,你就越得加快速度、越具侵略性地克服你的障礙,同時你也越加受制於現象世界。真正的挑戰是,完全超越那種二元性。接觸那種超越二元論、超越侵略的能量是可能的── 那種能量既不支持你,也不反對你。那是爪拉的能量。

「爪拉」不是一個神祇或精靈。基本上,它連結了你自身的智慧和事物本俱的力量。如果你能夠連結這兩件事物,你就能夠發現每一件事物的神奇力量。但是,仍然存在著一個問題:是什麼讓你連結這兩件事物。在上一個章節之中,「爪拉」的原則被比喻為太陽。雖然太陽總是在天空中,但是,是什麼讓你抬頭望向天空,並且看見太陽在那裡?雖然神奇的力量總是垂手可得,但是是什麼讓你發現它?「爪拉」的基本定義是「超越侵略的能量」。接觸那種能量的唯一途徑,即是體驗你內在溫柔的存在狀態。因此,發現「爪拉」不是偶然的。為了和實相的基本神奇力量建立聯繫,你的內在必須已經具備了溫柔和開放。否則,你無法認出非侵略的能量,「爪拉」的能量。因此,對於體驗「爪拉」,香巴拉勇士個人的修持和戒律是必要的基礎。

(《覺悟勇士——香巴拉的智慧傳承》Shambhala - The Sacred Path of the Warrior,由項慧齡翻譯,台北橡樹林出版)

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