變幻的心，帶來痛苦

在香巴拉的傳說之中，有一家族傳承稱為利格登王（Rigdens）——香巴拉的覺悟君王，他們從未迷失其「本初善」（badic goodness）；本初善，是一種純然的光耀，從未被無明、瞋恨、嫉妒，和驕傲所染污。利格登王並不是天界的神祗；他們代表的是我們內在具有的、根本的統治者之質。在西藏有關香巴拉王國的唐卡繪畫裡，展示利格登王征服了黑暗時代的負面力量。他們常常被描繪為安坐在鑽石的寶座上，代表他們堅定不動搖地持有著對本初善的覺知，也就是對我們的原始本性，又稱為「東方大日」的正覺覺知。

香巴拉利格登王展現威猛相，但他的甲冑呈現金色，這是一種慈悲的表徵。他的劍表達那能照見本初善的銳利智慧。他頭盔上的旗幟飄揚，象徵生起風馬（windhorse）的勇氣——把長壽、健康、成功和福樂的風馬能量，帶給眾生。傳說中，在利格登王勝利凱歌之後，覺悟的時代於是來臨。東方大日將從地平線上冉冉昇起。

不論這故事是真實的或是隱喻性的，它的意義皆同﹕我們都有成為覺悟君主的可能性。佛陀是以人身開發這覺醒潛能的一個例證。以端坐之姿，調伏他的心，他揭露了根本之實相；開發諸法門，幫助其他人也能去發現他們統御的力量。既然我是個佛教徒，佛陀是我的典範，但是非常明顯地，本初善並不限定於任何一個傳統；它是一切人、一切事物的本質。

我們都屬於香巴拉利格登王的家族。本初善，我們之存在的閃爍光芒，其清澈明淨如同高山湖泊。但是我們並不確定自身所具有的美善，從一早醒來我們就失落了它的踪影，因為我們的心是不安定的、迷惑的。種種的想法和念頭牽著我們東奔西走，像是印度市場上的母牛被鼻環所牽制。這就是為什麼我們會對自己生命失控的原因。我們不明白幸福快樂的泉源就在這裡，在我們的心。有時我們或體驗到些許快樂，但卻不明白是怎麼得到它的、如何能再獲得它，當它來時會駐留多久。我們以一種憂慮切望的、意外偶然的心態來過活，總是在尋求幸福安樂的降臨。

若我們困惑於安樂的來源，便開始為一己的不滿足而責怪世界，希望藉此使自己快樂起來。其後，這樣的舉止，為生活帶來更多的迷惘和混亂。當我們的心忙碌而散漫，雜念紛飛的時候，我們正從事不良的行為習氣；攪動著嫉妒、忿怒、以及驕傲的污泥。於是心便無可選擇地熟悉於負面情緒的語言，而且越陷越深。

當貪欲和怒氣佔據我們的心，說:「你跟我走！」我們就變成了窮漢。窮漢每天早上帶著一個念頭醒來:「那我呢？我能得到什麼好處？今天我能獲得我想要的事物嗎？」這樣的思潮在一整天裡反響共鳴，就如同心跳一般。我們總想著:「這份食物能使我滿意嗎？」「這部電影能使我開心嗎？」「這個人能給我幸福嗎？」「這件新毛衣能使我快樂嗎？」「我能得到什麼好處？」成為我們所有舉動的動機和力量。......

這自我迷戀（self-infatuated）的途徑，就像是使用不純淨的燃料。當我們的動機僅僅是使「我」快樂，我們生命的引擎便以一種狂暴的方式在發動。自我偏執（self-obsession）讓我們飽受壓力，甚至病倒。「我能得到什麼好處？」的磁力把我們風馬的能量抽盡──風馬本是帶來成功的能力──之後，我們的心變得非常狹小。我們失去了與大地的聯繫接觸──這裡，大地指的是賦予我們生命意義的潛能──於是，由於這顆狹小的心，沒有餘地讓真正的幸福快樂自然產生。......

當我們被世界的外相所愚弄，我們所見的便無法超過表面。我們不斷變動的心使我們深陷在苦中，吹毛求疵於種種的細微末節之上。我們失去更為深入的渴望，開始認為最枝節的、最無關緊要的事才重要。我們寧可聽取一個從未謀面的名人的花邊消息，也不願去思考實相的本質；我們更想聆聽一首收音機上的新歌，而不去聽聞如何把意義帶入生命中的教導。如果有人要給我們一點忠言勸告，我們便拔腿狂奔而逃。放慢腳步，以禪修的紀律和生命發生關聯，對我們而言就像是沒有價值的奢侈品一樣。

以這般目光短淺的狹小心量，我們鮮少有啟發、去經久改進自己的情況，因我們不信任肉眼無法見到的事物──如智慧與慈悲。我們與本初善不變動的根基無所聯繫，老想要有更多選擇的機會。我們以為，讓自己的心隨時更動的自由，可以帶來快樂。事實上，一顆總是變幻莫測的心，只會帶來痛苦。

摘自薩姜米龐仁波切著作，統御你的世界。圖片：莊嚴威猛之利格登，覺性的統治者之象徵。