香巴拉小故事〔一〕

以下的故事，引自薩姜米龐仁波切所著的《統御你的世界》一書：


傳說中，香巴拉的第一位國王，是達瓦‧桑波（藏文 Dawa Sangpo，梵文 Suchandra，中文又譯為月賢王），他是遠古時代在喜瑪拉雅山脈一個王國的統御者。他曾經向佛陀懇切祈請修行之道。他說：「我是一個國王。我擁有一座宮殿，家眷，大臣，屬民，軍隊，和寶庫。我希望能證悟成覺，但是我卻不能離棄我的種種責任，到寺院裡出家修行。請教導我如何能利用塵俗生活，來體現覺悟的方法。」

佛陀向達瓦‧桑波國王擔保，為了證得覺悟，他並不需要苦行或出家。事實上，他可以在追求精神性修行的同時，也完滿他眾多的俗世責任。他可以成為一位「薩姜」（sakyong）——一位以平衡蒼天和大地之原則來治理的統御者。蒼天意指智慧，大地指的是基本現實經驗。當我們混合智慧到我們的世間生命活動中，我們獲得成功——精神性與屬世性兩方面的成就。

佛陀開示國王：「不要持有偏見。看看你的國土和你的子民吧。如果你能夠對所有萬物之心髓的、不可摧毀的本初善，發展出堅確的信念，然後你將能治理你的世界。但是要成為一位薩姜是一條非常具有挑戰性的道路，因為俗世的生活裡充滿許多必須裁取判斷的決定，以及無盡的困惑干擾。」

將這些教示銘記在心後，達瓦‧桑波國王成就了對本初善的確定見地。這願景（vision）轉化了他的整個王國，因為它把啟示和意義帶進人們的生命之中。



誠然，世俗的道路，是艱辛的、深具考驗的；我們或有家庭、事業的重擔，親人需要照顧，兒女需要養育。有時，生命如此曲折多變，甚至連照顧自己都是困難的。香巴拉願景的前提，是看清所有事物無常空性的本質，欣喜歡悅地迎向挑戰，並承擔責任，自利利人。我們腳踏實地，堅定地活在大地之上；我們的心是柔軟的，但我們也是勇敢無畏的——無畏於作一個真實的自己；平等地與生命中所遭遇的一切，從容共事。



（圖片：香巴拉第一位國王達瓦‧桑波。唐卡繪圖：Ngodrup Rongae。圖片由 Shambhala Archive 所提供）

什麼是「香巴拉」?

什麼是「香巴拉」（Shambhala）？ 它是一個虛構的神話、還是古代歷史上真實的地理國土？它是人類心靈的嚮往之地嗎？還是一種存在境界的象徵、和可能性呢？

在西藏，及其他許多的亞洲國家，有許多的故事，是關於傳說中的一個神奇國度，據說，它曾是遠古亞洲社會、文明的起源地。根據這些傳說，香巴拉是一個和平與繁榮之地，由睿智與慈悲的國王──利格登王（Rigdens）所統治領導。而所有香巴拉國度的子民，也同樣是一般地仁愛、博學，以此之故，「香巴拉」，正是一個理想國度的原型。

以為香巴拉王國只是一個神話傳說故事，而不予置信，固然容易，然而，從這樣的傳說裡，我們也可能看到，那種根深蒂固的人性欲望──對一個美好而充實的生命之憧憬。事實上，許多西藏的上師都持有一種傳統見地，他們認為香巴拉國度，並不是一個外在的處所，而是每一人類生命潛能中一種清明或覺醒的基礎、或根源。從此觀點來看，確定香巴拉王國究竟是現實存在、還是虛構的故事，就不是那麼重要了。我們可以欣賞和倣效香巴拉所呈現出來的、一個覺醒社會的典型。

香巴拉視見（Shambhala Vision）的前提是，為了建立一個覺醒的社會，我們必須了解，我們天生本具的、能提供給他人的美好質地。因此，香巴拉傳承的基點，便是無懼於我們的存在本質。那也正是「勇敢」──無懼於我們自己，的定義。這是為什麼香巴拉之道正是勇士的道路：我們發展接受自己本來面目的無畏，由此，生出深邃的溫柔和意願，對世界開放，幫助一切眾生。

我們經由禪修和香巴拉訓練（Shambhala Training），來培養這種解脫自己、解脫他人的品質。香巴拉訓練，是一種結合了禪坐、思惟修，與勇士菩薩（Warriorship）訓練的禪修之道。其內容明徹深廣，日後將陸續撰文略揭其貌。

為能開展香巴拉勇士的旅程，打開我們的心扉，並發展覺醒的無畏，首先，我們需有個人親身對純正真實、以及對本初善（basic goodness）的體驗。然而，為了能夠順利地行走在這旅途上，一個好的嚮導，是非常必要的。究竟而言，要放棄我們自私的自我，只有在我們有一個鮮活的典範，一個親證的實例，矗立在我們面前時，才有可能。這即是香巴拉的「傳承」之意，在香巴拉的世界裡，對清明智慧完整的實證悟解，能夠代代相傳於我們人類的身上；而身為上師的他或她，更可以將此智慧具體化，並廣宏於世。

香巴拉的世界是無盡地豐富，而且對所有人敞開無阻。歡迎來到香巴拉！歡迎共創世間淨土的香巴拉！



(香巴拉壇城，圖片來源 image source: himalayanart.org, New York,
http://www.himalayanart.org/image.cfm/563.html)

如何招引吉祥幸運？

什麼是「吉利的巧合」？有時候，我們發現一件事的成功，「似有天助」一般，得來毫不費工夫；有時候，我們卻發現，某件事，就是因緣不湊巧，無論如何，總是千辛萬苦，困難重重。這稱為「巧遇」、「機緣」或所謂「貴人」的，究竟是什麼呢？怎麼樣才能吸引幸運的因緣，使我們的生命，活得更為光彩煥發呢？

在藏文裡，描述這吉利的巧合一詞，是為「泰席天助」（tashi tendrel）。如米龐仁波切所說的：「一顆了知它自己深度的心，能夠看清世界之光輝的、基本的神奇。」經由智慧，照見事物之本貌，踏實活在當下此刻，我們將會有更多的機會，與所有「吉利的巧合」相睹面。

在米龐仁波切所著的新書《統御你的世界》，第二十章，對如何吸引幸運，有一段非常精彩的描述，特摘錄如下（他舉說的故事本身非常生動，請參閱原書）：


「佛陀開示說，所有的事物皆相互依存；沒有一件事是單純地、自主地生發。我們的行為處事越是切合於智慧與慈悲，我們的生活就變得越吉祥，有如爪拉獻給我們一份禮物。以具德之行，精進自身服務他人，我們將被和諧融洽、以及好運道所福佑庇護。

『吉利的巧合』能呈現各種使自己更加覺醒與悟解的情境，導引我們臻至歡喜和解脫。它們能領導我們親近一位精神導師，一個愛人，或一個將改變我們一生的朋友。例如，詩人艾倫•金斯堡（Allen Ginsberg）與我父親創巴仁波切的邂逅，是在紐約曼哈頓的街道上，同時招呼同一部計程車；日後，創巴仁波切成為金斯堡畢生親近追隨的上師。

當我們繼續在統御之道上接受訓練──「泰席天助」──吉利的巧合，就會更增加。一顆了知它自己深度的心，能夠看清世界之光輝的、基本的神奇。這世界與我們溝通交流，因為我們是可以被接近的，就如同春天的花朵；機緣成熟，花朵便綻放。智慧與慈悲使我們與生命協調一致，而環境因此反應唱合。

每一個有吉祥徵兆相伴的情境，顯示出我們可以向前邁進──不是往後、或往左往右──直向東方大日的無盡光明。因與緣以如此方式相遇，我們於是了知，這是、或不是一個採取行動的最佳時刻。當我們有足夠的覺察，看清這世界所展現的一切，各種的情況能告訴我們，何時是適當的：興建房屋的時機，開始進學修業的時機，或擴展生意的時機。」

適時合順，自然能任運騰騰，昌榮興盛而不衰了。



譯註：Allen Ginsberg (1926 – 1997) 美國披頭世代（Beat Generation）重要的詩人，以反戰著稱。他對美國60年代以降的文化有重大的影響，是為披頭運動與嬉皮（hippies）的橋樑。艾倫．金斯堡熱衷修行佛法，曾追隨創巴仁波切十數年，視其為上師，尊敬不渝。他生命的後半生，約二十年的時間，任教於紐約布魯克林大學，及創巴仁波切所創設的那洛巴大學。


（吉祥結，圖形設計 Eternal Knot design: by Jeff Wigman）

蓮花生大士的預言

有時，早上起身，打開報紙、電視，或上網讀新聞，總是被眾多攪得人心惶惶的新聞消息給困擾。這是科技突飛猛進的廿一世紀，人與人、地與地的距離，明顯地縮小了。科技的進步帶來醫學的成就，對這個身體的病痛疫疾，我們已經有許許多多的良方，可以對症下藥，挽救生命；但是對人類心靈痛苦的良藥呢？今日的人心，是否仍然被貪、瞋、癡的三毒所攫取，而難以真正地平和、安樂呢？

人心是一切文明創造、成就的根本來源。科學的發展，讓我們擁有太多種方便的管道，來消磨我們的生命時光，忘卻我們的心靈渴求。不論是聲色光影的娛樂消遣，或是電腦遊戲的征戰廝殺，若沈迷於那非現實、卻又彷彿如真的世界裡，我們是真的可以和存在的現實實相脫節，遑論去培養對自己、他人生命有助益的智慧與慈悲的品質。一千年前，西藏的聖哲蓮花生大士，以其穿越時空的禪觀靈視，對這一人類發展的現象，就已經有了可驚的洞見。

薩姜米龐仁波切說道：
「超過一千年以前，蓮花生大士——他是把佛教從印度帶入西藏的偉大上師，就已經預言到這一個黑暗時代可被人們日漸增加的小聰明給區別出來。我們散亂的妄心急劇奔馳。我們製造出千萬種方法來娛樂自己，變成享受休閒時間的專家。我們不願運用我們的智能來增進此生，寧可用它在一件又一件分心、消遣的事上，像老是在渡假一般。蓮花生大士預測人們將變得更加狡猾和靈巧，慈悲漸漸顯得瑣碎、徒勞，而我們將會失去把意義帶進生命的知識。我們的風馬衰減。在同時，種種武器、疾疫、飢饉的群眾的數量，將會增長。我們的負面情緒將增強，而過一個有意義的生活——具美德的生活——的動機，將會縮減。我們身體外觀的樣貌，將因我們隨著負面性心態的發展而惡化。

看到這一預言奇異的精準性，是非常令人驚愕的。過去一百年來，我們漸增的聰慧，使工業技術、應用科學的進展突飛猛進，我們的生活因之大為改善。於此際，它也大大添加了我們使心思困擾、分神的能力。我們被一種信仰給誘拐，那便是以為購買、獲取事物，能使自己快樂。恐懼及憂慮，威脅著去沾染我們所做的每一件事。憂懼產生怯懦；慈悲顯得太不實際，憤怒似乎是較為現實有效的。當我們允許妄念和負面情緒自由生發，我們削弱了風馬，製造了我們自己的黑暗時代。」
（摘自米龐仁波切《統御你的世界》，橡樹林出版）

如果人類的心靈，還是一樣的貪婪、自私，無明、頑固：為了獲取珍貴的鑽石，不惜殘殺整個村莊的無辜生命；為了宗教信仰之不同，不惜攻擊、摧毀另一個部落族群；為了物質資源的取得，不惜砍伐整片千百年才能形成的森林……那麼，我們所謂的文明進展，不過是一短視、虛無的假象，以及毀滅人類未來的促進劑罷了。因此，香巴拉勇士所奮鬥的目標便是反其道而行的：我們要去發掘我們本來具有的本初善，使其明亮、無私的清淨慈悲光輝，照亮自己、以及他人的生命，普照宇宙穹蒼。


唐卡圖片提供: Jeff Wigman and Yeachin Tsai.

思惟修的方法〔二〕

修行需要遠遁深山、離世棄俗嗎？根據薩姜米龐仁波切，「使得我們生活成為精神性的、或屬世的，並不是職業生計，而是我們的觀點見地。」每天，花一點點時間，像是清晨剛起床時的十分鐘，先安頓此心於呼吸上，再觀修正面性的思惟，然後把這思惟修的體驗，帶進一整天的日常處事當中。這是非常有實效的方法。

以下摘自《統御你的世界》，橡樹林文化出版，米龐仁波切講述他自己修習思惟修的方式:


確保我們在統御者之道上有所進展，最實際的方法，是每天花一小段時間訓練我們改變自己的心態——十個百分比便已足夠。修習過度，會讓整個過程出軌，像是慢跑的距離太遠，速度太快，或是舉重時超過自己能承擔的重量。那就是為什麼我鼓勵人們打坐時，從為期十分鐘開始，不抱著要立即見到成效的目標。合情合理的方式，是告訴我們自己﹕「百分之九十的時間中，我也許仍然是急躁、易怒的，但是我起碼可以用百分之十的心思和用心，試著先為他人設想。」

當我一早醒來，首先，我把心安置在出入息上，讓心穩定。當念頭生起的時候，我觀照、承認它，然後回到呼吸的焦點。接下來，我轉心朝向如何能夠利益眾生，如何能在今天有所學習成長上面，或是如何能提升我的風馬能量。我培養慈悲，喚醒般若（prajna）——這是一個梵文詞語，其意為「最佳的、最高的知識」（best knowledge）——對如何從事我的一天的最佳認知。由觀出入息來安定己心，我像老虎一般，沈穩地讓足掌落實著地；由思惟深具意義的思想、念頭，我便如同獅子，以戒律提振心志。我於是置定了我的心態。生活常常使我們從本初善的馬鞍上摔下來。我知道，如果從一天的起始，我的心就在正確地方的話，對於怎麼樣接下來管理這一整天，我會有較大的勝算。

對本初善發展信心，是一個二十四小時的、全天候的修行。在我們每天短短十分鐘的禪修日課之中，我們運用本質上心的中立性，讓正面的力量充滿我們的存在。我們安止於內裡天生本具的平和，磨煉我們的方法技能，以成為一個更好的人；並且集聚力量，讓當天的其他時刻活得更佳。


（Picture: Seal of Shambhala International displaying the Tiger, Lion, Garuda, and Dragon。圖片是香巴拉徽誌的虎、獅、金翅鳥、與天龍。）

思惟修的指導方針

自從薩姜米龐仁波切在他的禪修書籍《心的導引》（橡樹林出版）當中引介了「思惟修」的概念以後，許多讀者，對這法門，感覺既是好奇，卻又有點陌生。「思惟修」其實亦是傳統的禪修方法之一，這是利用我們的念頭，導引自己的心，從繁雜迷亂的妄想裡，轉念到對慈悲、人身難得、利益眾生等之正面的觀點之上。這是非常實際有效、人人可修、隨時可修的修法。久而久之如滴水穿石，整個人生的方向都將變得光明有力、蓬勃向上；心量擴大後，也不再是成天只在一己的煩惱糾結裡困惑打轉、而無法出離。

以下摘自薩姜米龐仁波切所著，橡樹林出版《統御你的世界》:


思惟修（Contemplative Meditation）的指導方針


一、安止於出入息上，使心平靜。

二、覺得自己準備好時，讓某些想法或意向以字句的方式呈現。

三、將這些字句當作禪修所緣的對象，當分心時，不斷地再回到這個對象上。

四、 為了生起對這些字語由衷的經驗感受，思惟這些字句。讓心中出現種種關連
的想法與影像，以啟發它們的真義。　　

五、當這些字句的意義開始滲入、穿透心靈時，便拋開字句，安住於其中。

六、結束此階段的靜坐並起座之時，內心應謹記這些意義。「意義」（Meaning）是心的直接體驗，離於文字的束縛。

七、現在，以思惟修所得的知見，懷著實踐它的熱望，參與世間。例如，如果你曾練習思惟人身的可貴，你的觀點見地便會懷有對生命的欣賞感激。


(Photo by Jeff Wigman)