覺悟「自我」之謬誤

我們在此所提出的修法，是正統的佛教修法，不是就形式而言，而是就佛法入道的心要而言。佛法雖是無神論，但不與有神論的修行相違，二者的分別毋寧說是在於重點與方法。修道上的唯物，是所有宗教在修行上共同遭遇的難題。佛教的修法是從我們的迷惑與痛苦著手，力求弄清迷惑與痛苦的來源；有神論的修法則是從神的豐足著手，力求提昇意識，以能體驗神的存在。但那阻礙我們與神相通的即是我們的迷惑與負面性，所以有神論也須對付迷惑與負面性。例如，靈修之道上的我慢，對有神論和佛教，都同樣是個難題。

依佛教的傳統，修道是截斷我們的迷惑及揭露心之覺醒狀態的過程。當心之覺醒狀態被「我」(ego) 及隨「我」而來的偏執所壅塞時，它就呈現為一種潛在的本性。所以我們並不是要建立心之覺醒狀態，而是要把障礙心之覺醒狀態的迷惑給燒光。在這燒盡迷惑的過程當中，我們便會發現覺悟。過程若非如此，心之覺境便是因果所生，也就難免異滅——有生者早晚會死。如果覺悟是以此方式生起的，「我」將隨時有再度肯定自己的可能，以致又回到惑境。覺悟是恆久的，因為它不是我們所創造出來的，我們只不過是發現它罷了。佛教傳統上是用雲破日出說明覺悟的發現。禪修時，我們清除自我的迷惑，以便能瞥見覺悟境界。若無無明、不被偏執所阻塞，我們的人生觀便會大大擴展，我們得以發現一種不同的存在之道。

迷惑的核心是人所有的「自我感」；此自我感對人來說，似乎是持續不絕和實實在在的。起念、動情或出事之時，人便會覺得有某一知者曉得正發生了什麼。你感到自己在讀這些文字。這種自我感其實是瞬息短暫、不相連貫的，但在我們迷惑中卻顯得十分堅實和持續不斷。由於把自己的迷惑之見當真，我們乃力圖維持和加強這個被誤認為實在的自我。我們盡力讓此「自我」享樂，不讓它受苦。同時，實際的經驗卻始終在威脅我們，要向我們揭發我們一己的短暫無常，所以我們就不斷努力掩蓋任何可以看出自身實相的可能。我們也許會問：「但是，如果我們的實相是覺悟的狀態，那麼我們又何必這麼忙著想要避免去察覺它呢？」這是因為我們太專注於自己對世間的迷惑之見，以致誤認世間為實，誤認世間為唯一可能有的世間。這種為了維持有一實在、持續之自我感而作的努力，是「我」之所為。

不過，「我」在維護自己免於受苦方面，只是部分成功。讓我們對自己所為生起檢視之心的，是那隨「我」之奮鬥而來的不滿。由於我們的自我意識永遠是有間斷的，慧見乃有乘隙出現的可能。




摘自邱陽創巴仁波切《突破修道上的唯物》 Cutting through spiritual materialism。舊版由繆樹廉翻譯，眾生文化出版。