如何統御你的世界── 3/17 禪修研習營 (Ruling Your World – Meditation Workshop)主講人：薩姜米龐仁波切 (The Sakyong，Jamgön Mipham Rinpoche)
時間： 2007年3月17日 (星期六)，早上 9:00 AM to 16:00 PM
地點：台北天母農訓中心大會堂
＊小標為編者所加。有關米龐仁波切與學員的問答部份，將於日後刊載。
（下午米龐仁波切開示的部份——思惟修：）
聰明的弟子，愚笨的弟子
你好嗎？我們沒有太多充裕的時間，所以，我現在再講一點法，然後給你一些實際修行的練習。通常我們的閉關修行，有時候是幾天，有時候是好幾個禮拜，有時候是三個月，所以我們今天所教的一切，都需要時間，慢慢去發展，慢慢去理解。
我希望現在所教的禪修，能夠讓你用到你的生活裡；我感覺到，很多人或是不再修行了，或是不願去禪修，是因為你沒有見地，或沒有一個原因、一個動機。我的情況是，我從小就受禪修的訓練，作為一個祖古、和作為一個家族的傳承持有者（在我家族裡大概有八個仁波切），我覺得我非常幸運。但是，即使是我自己，我必須常常提醒我自己，研究佛法，然後發展它。平常，你研習、閱讀一些教法，你得到啟發，然後你修行，但是事實上，這禪修、思惟修、與修行的道徑，就像一個輪子一樣，一直轉；輪子有時候往前轉，有時候會轉回來，所以有時候你覺得好像有所進展，有時候你覺得：「怎麼搞的，我好像退步了?!」有時候你覺得：「哎呀，我好像有進境！」其後你又覺得：「糟了，我好像忘掉一切了！好像失去它了。」
你必須要有一種見解：修行就像輪子一樣，有時候它會往前走，有時候它會轉回來；我們整個生命的過程也像輪子一樣在輪轉。同樣的，在每一個修行、每一支香當中也有輪轉的情況。我很高興在台灣有很好的僧伽團體，有很多的修行團體，寺院等等，所以你有很好的支持力，但是在同時，你必須有個人的修行；與眾共修和你個人的修行，兩者都是非常有幫助的。
我們要有一個正確的理解，知道你自己正在做什麼；有一個正確的理解是非常重要的。身為現代人，我們都有很多的懷疑，我們的心念動得很快，所以我們必須理解更多，才能保持在修行的道徑上。理想上，有兩種學生是最好的學生：一種弟子是非常非常的笨，另外一種弟子是非常非常的聰明，這兩種是最好的。如果你很笨的話，老師怎麼教，你就怎麼做，你不會問任何問題，老師說：「閉這個關、做這個修行。」你說：「OK，我就這麼做。」你不會有任何疑惑，你不會有任何妄想。
另外一種學生非常非常有智慧，有自信，非常聰明，你只要跟他說怎麼做，他馬上就能夠理解，他就能夠觀想，他就能夠修行，他知道為什麼，他知道原因，知道為什麼要這麼修行。我不是說你們或是笨、或很聰明，但大多數人是在中間，我們不夠笨，我們也不夠聰明，所以，我們是在中間的情況；有時候我們聽，有時候，我們也有很多的懷疑。因此我們需要有各種不同的方法來幫助我們修行。
有時候，你親自見到上師，見到老師，你接觸、研習這個教法，你覺得非常地有感應，所以你在想，「為什麼這個上師看起來是這個樣子？這個法教看起來是那個樣子？」你覺得非常好奇，這能啟發你去修行。許多時候，我們在智識上、智性上好像有所理解，但是，我們必須要把它內化，所以，我們現在所做的，就是聞、思、修。
所以，我們要把被啟發了的這些觀念，內化成我們自己的。人們多被智慧、或慈悲這些概念、想法所打動，被力量、勇氣、信心，這些概念所打動，可是你沒有把它內化，它還不是在你的內在。所以，最主要的環節，除了聞思之外，怎樣把它轉化成內在的，中間這個過程叫 zhugs pa，去思惟它，去想，這個思惟是我們把它內化的一個過程，怎麼樣把它變成我們內在的。這是非常重要的一個過程，同時也是一個非常重要的環節。
從你蒲團上所感受到的經驗，應把它應用在生活上。我們坐在蒲團上時，或許會感受到很多的慈悲，但是，一旦你從蒲團上起座的時候，你的慈悲就留在蒲團上，你所發展的這些好的品質，都留在蒲團上了，然後你就進入你的日常生活。但是如果你仔細去觀察，到底你在日常生活中，你想要做些什麼時，我們都又回到原來舊有的習性。
在藏文裡面，舊有的習性叫 bag chags，習慣、習性。它好像在你的意識田裡，深深地嵌在那裡，所以它不斷地呈現出來，思惟修就是要讓我們能夠改變這個習慣。
這種修法，是因為很多人都說：「我喜歡這樣一種好的概念，但是我已經習慣做其他的事情，我沒有辦法。」所喪失的環節，即是思惟修的過程。在我的書《統御你的世界》裡面，我強調的是思惟修，因為我想要人們把修行帶到日常生活，把專注、慈悲、耐心、種種好的品質，帶到你每天的生活。「為什麼」，是一個很重要的力量，是思惟的力量，是正面性的思惟，是在我們意識裡面的力量。在聞思修裡，當你聽聞到什麼的時候，你第一次聽到的時候，你應該被期許的是如何去思惟它，怎麼樣轉化它到內在裡，於是你修行，意思是你真正去做到，
我不想給你太多的名相；藏文裡有許多詞意指「修行」，如 nyams su blang ，意思是說，把它帶到經驗裡，nyams 這個藏文的意思是經驗， su 這個意思是帶過來，你把外在的慈悲和專注帶進來；看起來，這個品質好像是在外在帶進來，但是，如果你理解本初善（basic goodness），或是佛性，事實上是把它帶出來，從內在帶出來，所以，不論是帶進來或帶出去，是看你怎麼想的。在大乘裡，這種思惟修叫 lojong，心的訓練。在金剛乘，這通常是儀軌法本的修行，在你唸誦一行一行的誦文的時候，你應該要思惟這個意義。當你的心，更能夠思惟字裡行間裡的意義的時候，更深刻的意義，就更強烈——強烈、強壯的力量就會出現。
譬如說，你修習文殊師利，你聽到這種超越無上的智慧，但是這個無上超越的智慧，是要去理解我們自己本具有這種無上超越的智慧，當你思惟更多的時候，就越來越確定，我們的確具有這樣的一種智慧。一開始，我們以為只有文殊師利菩薩才有這種智慧，所以一開始我們的傾向，只是向外在的文殊師利菩薩頂禮；但是，你修行得越多，你就發現，文殊師利菩薩跟你是無二無別的。在密續裡面，有三種外密續，三種內密續，當你經過密宗的次第之後，你就會越來越有信心，你的經驗會變得越來越清楚，這是沒有差別的。在一開始，我們只是想說有這種可能性，我們也可以成為文殊師利菩薩。
什麼是「思惟修」？（Contemplative Meditation）
今天我們下午所要做的是思惟修，我們會先做一點，但是我現在先講解一下它的意義。
思惟修的藏文是 ton gompa， ton 的意思就是「意義」（gompa 的意思是「禪修」。編按）；有兩件事情的區別很重要，一個是語言文字，一個是意義，通常我們見到語言文字，這事實上是象徵這個意義，但是文字本身，並不跟意義完全一樣，可是文字能夠引領你到那個意義。好比有時候，你聽到這個詞「愛」，但是如果你真正的，譬如說，談戀愛的時候，或當你對你的小孩，你的父母，你的丈夫，或妻子兒女，真正有愛的時候，這種愛意的感覺，跟語言文字的「愛」，是非常不一樣的；你會有一種很強烈的愛的感覺。你雖然常常用到這個辭彙，但是有一天，你談戀愛了，真的愛上一個人，這個愛的感覺太強，你感覺好像被淹沒，此時人們就開始寫詩，或寫一首歌，因為是這種內在感覺的關係。如果有人說了，「喔，這歌指的是對你所愛的人的感覺。」你會說：「這不是我的感覺怎麼樣，事實上，比『感覺』還要再深刻一點。」也就是有文字，還有意義，文字只是指出這個意義有多深。因此這愛，從另外一個人身上顯現生出的，其實是很多事情的綜合；實際上，你的愛是從你內在的心裡面生出來的，你把這個愛給帶出來了。
有時，我們變得非常困惑，我們對所愛的對象非常執著，但是，我們這裡要修行的愛，是與智慧混融的愛，而不是跟執著混在一起的愛。當我們有很強的感覺的時候，是你的心發現了一個意義；如當你開始做四加行，我們在修習人身難得，或無常，或生老病死，業力果報，還有，我們多麼幸運等等，我們被教導著要思惟這些事；因為這些事情極為真實，也非常深奧。
所以，我們必須了解每一個思惟修，都會有它的結果。當我們被教導思惟無常和死亡的教示之時，我們就在學著說，一切事物都是無常的，但是，對無常最深奧的思惟是什麼呢？我們看著這杯水會被喝完，這食物會被吃光，這個座位會改變，這些都只是一個外象，並不會對你有非常深遠、深奧的影響。最深奧的無常，是你自己的存在——一旦你理解，你自己是無常的時候，你知道自己終會死亡——這樣對無常的一種思惟，並不是讓你變得很沮喪，或是變得很悲傷；因為無常，你知道有朝一日，你一定會死亡，這個結果是你要去體會生命的珍貴，因為生命的珍貴，所以我們對現在所做的一切，就有更大的關注。
在西藏的說法是，通常我們所做的一切，就好像透過一個望遠鏡，從較大的那端反過來看出去，所以，很切近的東西卻變得很遙遠。但是事實上，無常、死亡，就在你面前，這是事實，任何事情都可能在任何時候發生。我們以為說，所有未來的事，都會在很遠的以後發生，那樣想有什麼問題呢？我們如果以為死亡非常遙遠的話，我們就可以為所欲為，但如果我們知道生命的可貴，任何時候、任何事都可能發生的話，你就會讓你生命的每一刻都從事十分有意義的事情。
當人在生病，或非常接近死亡那一刻，有的人甚至是慢慢在朝向死亡邁進——因為我是一個老師，常常會幫助人們經過這整個過程，當人有臨終的經驗的時候，如果他們能夠活下去的話，他們通常會改變他們對整個生命的態度；他們不再做沒有意義的事情，他們會專注在什麼是重要的事情上。不論是在死亡、或是疾病的過程當中，你就會去思惟到你的生命是多麼的珍貴！所以，從這樣的一個思惟，你把你的經驗就帶出來，然後你就會開始做一些有意義的事。
一個正確的聚焦，事實上會改變你的習慣，這就是思惟修的觀點。我們通常做相反的事：我們以為說我們會活得很久，我們覺得業力好像沒什麼重要性，慈悲你可有可無，所以我們得到的就是自己這樣思惟下來的結果。但我現在講的是，怎麼樣用這顆心來控制、駕馭你的生活；這是非常簡單的一個修習，一點都不複雜，但是非常重要的一步是：為什麼我認為這是重要的？譬如說你一整天白天下來，你到底在做什麼？你一整天都在思惟、思想，而在我們離開蒲團、禪修後（post-meditation）的時間裡，我們可以產生有助益之正面性的思想。當你禪坐的時候，你可以平靜放鬆，但是你平常的生活很繁忙，動作很多，所以，在禪修之後，你要用你心的力量，運用到日常生活裡，這是我所說的思惟修，用思惟、用念頭、想法的力量來修行。
止與觀
我們將這種修行與早上奢摩他的修行混合在一起。基本上你可以分所有的禪修成為兩類，一是「止」，奢摩他（藏文 shi-ne，梵文 shamatha）；另一種是「觀」，（藏文 lhakthong，梵文 vipashyana）。Lhakthong 就是崇高無上的觀，在英文裡面有時候說為內觀修行，是你的心有非常深奧的內見，你的心有至高無上的一種見解，非常有意義、超勝的見解。
我們坐在這裡思惟，但我們有非常有力的想法和力量。通常我們都有這些想法，特別是當你打坐的時候你會有很多的想法、念頭。然而你的內見在哪裡？常常只會延續幾分鐘、幾秒鐘。所以你必須要延長它，使內見變得更長，而且更深。使這內觀、內見深化的過程，叫做三摩地（梵文 samadhi，藏文 tingdzin），意義為深化、深入。譬如《心經》、還有其他的佛經裡面說到，諸佛菩薩在一種三摩地的境界，他們好像被深深地吸收沈入到很深的思惟裡。在邁向覺悟的過程中，每一階段有每一階段的進階，每一階段有很好的名字：或說這個階段是「大樂」，或說「喜悅超過你能夠想像的」——基本上是禪修者在說：「怎麼樣呢？真是太不可思議了。」在邁向覺悟的過程，最後幾個階段的名字聽起來都很像：或是喜悅，真的非常喜悅，真的真的真的非常喜悅，極端的喜悅，超越喜悅…… 這位修行者說，我已經用了「喜悅」這個詞，但是ㄧ層ㄧ層的，每一層都比前ㄧ層更高；很多的經驗其實很難形容，我們用一些字眼去形容它。這便是思惟修的建構、架構。
在我的書《統御你的世界》裡談到一個主要的思惟修的重點，我們應該專注，禪修如同一隻老虎一般；然後，我們從事、進行生活的種種，就像一頭雪獅。你自己下決定要用德行做為方向。雪獅知道什麼呢？獅子知道非常重要的事情：快樂與進展的根源，即是發展你的德行，藏文叫 gewa。例如在格薩王的經文裡，談到力量和吉祥是從德行的儲藏倉庫裡面產生的。
我們有很多方法來發展德行，有外在的方式和內在的方式；外在的方式譬如慷慨佈施，身體力行。但是內在的方式是發展、貢獻你的心。所以雪獅之道的意思是一個人真正地從事他的生活。當你禪坐的時候你想：「我怎麼樣應用，怎麼樣從事、進行此一生活？」你必須用慈悲，智慧，這些元素。思惟修的時候你就是發展這些元素，然後使我們自己確信你有智慧、慈悲這些面向。
思惟修的練習
我們現在一起做一個非常簡單的思惟修的修行。第一個，在早上會非常有幫助，能讓你生起一種覺得非常幸運的感覺。為什麼要覺得很幸運呢？因為通常我們早上醒來，我們想到的都是我們所沒有的事物。老虎牠有一個特徵就是滿意、知足（藏文 chog shes）；我們的心知道如何滿足，如果你現在能夠滿足，你未來就能夠滿足。我們每一個人都有很多事情你應該覺得感謝的，應該很感激、能夠賞識的，我們去思惟它們。你可以想，「我覺得非常地幸運。」有時候你甚至對自己說出來。這個意念「我覺得很幸運」就是我們思惟修的主題。之前我們禪修的主題（對象物）是在呼吸上，現在是在這個念頭上。現在我們把這個念頭——我覺得非常幸運——當作我們專注的焦點。
我們怎麼做這個修習呢？我們去想一件事情、一個內觀，這個內觀能夠讓我們感覺非常地幸運、幸福。譬如，我們想說我們非常幸運，我們有家庭，有佛法，我們住在一個可以修習佛法的地方。雖然我們都想要很多事情，但是如果我們用一種比較大的觀點來看的話，就會明白自己有多幸運。所以這一意念，使我們的心、從我們以為自己所匱乏的事物中解脫出來。我們上午教導禪修是對什麼事情感到熟悉，現在你就是對「我覺得非常幸運」這一點感到熟悉。它非常簡單，但是有很大的影響力。
現實是，我們通常所想的是我們多麼不幸、我們缺乏這個缺乏那個。現在我們要轉這個念頭。這跟早上奢摩他的禪修一樣，當你的心開始妄想紛飛的時候，你就把心念、把這個念頭帶回來，回到這個「我是非常幸運的」這個主題上。
請大跟著我說「我覺得非常幸運」… 「眾和」
如果你感覺不到你很幸運的話，你就要想原因，這可以是非常簡單、非常基本的：我們有很好的健康，有家庭，有一份工作，還有佛法；要記起我們現在要改變的是什麼？是改變向來的習慣、習性。在今日世界中，整個社會，種種新聞、媒體都常常跟我們說，這裡沒有滿足可言——我們現在就是要改變這種習性，而感覺到滿意、知足。
有時候即使你得到你想要的，你的心也不覺得滿足。有兩種痛苦：沒有辦法得到你想要的，以及得到你想要的。
以這思惟為基礎，你能夠產生愛的感覺。藏文叫 Cham-se （loving kindness and compassion。編按。），思惟願一切眾生皆得安樂，願一切眾生都有快樂。這種思惟修是說，如果你只有一個念頭，這個念頭會是什麼？如果你只有一個願望，這個願望會是什麼？——「但願一切眾生都得到安樂。」這是修習平等心的一種修法。這種關愛、仁慈的質地是如何呢？當我們想到家人和朋友，我們感覺到仁慈跟愛，我們希望我們的家人和朋友都快快樂樂，這就是愛和仁慈的修習。
請大家唸出聲來：願一切眾生皆得安樂…… 「眾和」
那只是語言文字，我們現在把感覺、意義給帶進這文字。我們把這個感覺帶到那些我們覺得非常關愛的人，或者是中性、沒有什麼感覺的人，或者是那些對我們有敵意的人。為什麼呢？因為這種慈愛的修行，能夠帶來快樂跟平穩的心的力量。如果你把世界區分為朋友跟敵人的話，就會製造很多痛苦、和焦慮。因此這是去修習讓你的情緒平穩下來。
通常你的愛太強烈的時候，你的恨就會變得非常地強烈。我們可以了解，很多強烈的愛恨只是從你的心產生的。事實上每一個人本來就是跟我們一樣，每個人都有他們的困難，也都希望得到快樂。所以這個邏輯、這個原因是非常簡單的。我們現在把它帶成我們的經驗。
這種平等心的品質，我們一般稱為大鵬金翅鳥的品質。金翅鳥是勇猛無畏的，非常地勇敢。牠也具有一種吉祥感。因為你不把這個世界分成敵跟友。
我們訓練我們的心，這顆心通常是被自我所侷限，從只專注沈入在這個「自我」的定位上頭，改變它成為比較為他人設想的。這樣的一種轉變可以帶來心的彈性，同樣可以帶來仁慈跟慈悲、愛的這些想法，這就是未來快樂的種子。
如果思惟修這時候變得很散漫的話，你就可以回到奢摩他，回到你的呼吸。
〔修習須臾〕
我們產生一點慈悲心。在藏文裡面，慈悲是「寧潔」（nyingje），就是高尚的心；慈悲的想法是說「願一切眾生能自痛苦中解脫。」當我們看到某個人在受苦的時候，見到一些動物在受苦的時候，我們立即的感覺、和意念，是希望他們的痛苦能夠止息，那就是慈悲的感受，那想法甚至在我們想這個人到底值不值得我們的慈悲之前，就產生了。
所以慈悲的意思就是說，我們生出這種意願：願一切眾生自痛苦中解脫。我們說三次：願一切眾生自痛苦中解脫… 〔眾和〕
今天，台北很多人都在從事許多事情，但是我們只是單純地坐在這裡，思惟一些非常重要的事。那些很忙碌的人其實想要的都是快樂，而非痛苦；而我們是在發展智慧跟內見。
結合蒼天與大地
這種內見、這種內在的智慧，是由龍來表示的。龍是究竟無我的；因為牠無我，故能夠帶來極大的勇氣、勇敢。以這四種動物所象徵的四種信心，我們事實上是在結合蒼天與大地：大地的品質就是老虎與獅子的品質；金翅鳥與龍的品質是蒼天的品質。我們把天與地帶到一起。把蒼天帶進來，即是對你的生活有一個視野、見地，還有連結起大地的現實性。
如果你太現實的話，你就失去蒼天的見地；如果你太過於傾向蒼天的話，你就失去了大地的現實性。因此，這是經由禪修的方式來結合蒼天與大地兩者。
（謄稿：柯懿珊、楊茗旭。口譯及整編：蔡雅琴。圖片：薩姜米龐仁波切親筆書寫的墨寶：創巴 Trungpa。）
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