佛陀的啟示

約莫兩千五百年以前，在炎熱的氣候中，佛陀走在浩瀚黃濁的恆河邊，他所見、所想的，是什麼呢？眾生的痛苦，千百年來，未曾減輕；經由無明，對自己和他人所造成的傷害，也未曾衰減。我們仍是在貪、瞋、痴的泥沼渦漩裡打滾。只有一些聖者，追尋佛陀的腳步，親證那無可摧毀的本初善性，得到解脫與大悲之樂。

千年以來，佛學上種種的言辭、名相、論證解說，無非是要一窺佛陀智慧的深奧廣袤，在五濁惡世的洪流熱塵裡，期能感受一些恆久的清涼。凡居高處的，必將流下；凡低卑的，必將昇起。遷流轉變的無常世事裡，所謂的成功、名譽、富貴、榮華，都不過是過眼煙雲。你想牢牢去執著的，是些什麼呢？你真的能嗎？我們所真正需要的，不過是愛——一種比愛自己，還要多一些的愛。一種大愛。一種能給予也能接受的、順暢流動的愛。一種比時空、肉體的限制，還更形超越的愛。


在邱陽創巴仁波切的《動中修行》（Meditation in Action）一書裡（靳文穎翻譯，眾生文化出版），他談到佛陀的例證典範，跨越時代，光輝不減。創巴仁波切使用的意象非常鮮明，彷彿，把我們也帶回那金黃色烈陽的大地年光：


「佛陀說教弘法約四十年，窮其畢生，從印度一端走到另一端，他不騎象、不騎馬、不乘馬車，而是赤足踏遍印度。我猜想，如果我們之中有任何人在當時見到他或聽到他講話，一定不會像我們現在以為的演講那樣——那會只是簡單的談話而已。重要的並不在於他說些什麼，而在於他所創造的整個情境； 但這並不是因為他具有無比精神力量，使他可以控制整個現場，而是因為他自然地真實——正如我們每個人都可能做到的一樣。

因此，不待他開口，他的法教已經傳授給大家了。這就是為什麼我們在佛經中讀到天人、阿羅漢以及印度各處的各色人等，都前來會見佛陀、聆聽他的法教，並且都能夠領悟的原因。人們不須發問即可自動獲得解答，這是一種絕妙的溝通方式。佛陀從未宣稱自己是上帝或任何天神的化身，他只是個經由某種歷程、而達到證悟的普通人而已；同樣地，我們每一個人都有可能，至少有部分的可能性，可以達到證悟。 　　

我們從這個例子可以看出：言辭並非唯一的溝通方式。 在我們尚未說出什麼、甚至只說「哈囉」或「你好嗎」的時候，溝通已經開始； 有時在我們講完話之後，溝通仍然在繼續。整件事必須以一種非常方便善巧的方式來處理，要很真誠，不能以自我為中心，如此才能不落入二元對立的觀念，同時，正確的溝通方式也才得以建立。
　　
我們唯有經由個人的求道經驗，才能達成此一目標，單就別人的先例有樣學樣是無法成事的；不論是苦行，或其他的預設模式，都不能供給答案。我們必須自己踏出第一步，而不能只坐待它來自現象世界、或來自其他的人。

如果我們在家中打坐，不巧地又住在鬧區，雖然我們無法因為自己需要安靜，而讓車子都停下來，但是至少可以讓自己停下來——我們可以接受噪音，噪音當中也包含著安靜。我們必須讓自己進入其中，而對外界無所期盼，如同佛陀所做的一樣； 我們也必須接受任何可能發生的情況，只要我們對任何情況都不退縮，情況就永遠能夠成為可供我們利用的方便工具。正如經中所說：「法在起始是善好有益的，法在中間是善好有益的，法在後來亦是善好有益的。」換句話說，法（Dharma）永遠不會過時，因為基本上，情境總是相同的。」