為大眾所熟悉的作者，佩瑪丘卓，曾經在她極為暢銷的一部書《當生命陷落時—與逆境共處的智慧》（When Things Fall Apart - Heart Advice for Difficult Times。由胡因夢、廖世德翻譯，心靈工坊出版）中，談到她的學佛入道經驗：她本來也只是一個平凡的家庭主婦，有丈夫、有孩子，一切流水平常，似乎也沒有改變的跡象。突然一天，她的丈夫在毫無預警的情況下，告訴她，他有了外遇，想要離婚。根據胡因夢優美的譯語描述：「我還記得當時我感覺天空非常寬闊，屋邊河水潺潺，茶杯冒著熱氣；時間突然停了下來，我腦筋一片空白，裡面什麼都沒有──只有光和無邊的寂靜。接著我回過神來，撿起一塊石頭，向他砸了過去。」當事情在剎那之間轉向我們毫不熟悉的方向時，我們的反應，多是驚慌、恐懼，失去視野見地。我們只想努力把扭轉不回的事物，硬生生地轉回來… 但是，有時，不論怎樣努力，已經變遷流轉的因緣際遇，就是無法再回頭。那時，我們怎麼辦呢？執著於那無法被執著的，一輩子在怨哀傷痛中度日，這樣，又何濟於事呢？
鈴木俊隆（Shunryu Suzuki）禪師，在他的另一本被編纂成的著名禪書《Not Always So》裡，談到有一次，他和學生們在溪中一起游泳，幾乎溺斃了的一個意外事件。他說，自那之後，他的修行，才有真正長足的進展；在我們平時漫不經心的日子之流，每一個變動、無常的警訊，都可以是提醒我們好好面對生命的訊號燈。它們教導我們，不要輕忽空過，不要視一切為理所當然。你不必被無常嚇得從此不再享受生命，但你必須知道如何來過真實、有意義的日子。鈴木禪師這樣說：
「當你不想你下一刻的生存，很自然地，你將能接受事物的本然狀態，你能看到事物的本然狀態。在那一刻，你便有完美的智慧。當你能夠靜坐修禪，經驗著什麼是「只管打坐」，之後，你每天生命的意義，將會顯得完全不同。你會擁有自一切事物中解脫的自在。這是主要重點。往往，對你所有的、所見的事物，你沒有自由，但當你經驗到「只管打坐」，你將會擁有從一切事物裡解脫的自由。你將能真正地享受你的生命，因為你不再執著於任何事物。
你變得真正地快樂起來，而這快樂會延續下去，那就是我們所說的「不執著」。你所擁有的、大多數的歡樂，是那種你將惋惜的歡樂：「喔，那時候我多麼快樂啊，現在我不再快樂了。」但真正的幸福快樂總將與你同在，而且不論在順境或逆境，都會鼓勵你。當你功成名就，你可以享受那成功；當你失敗，也無妨，你能夠享受失敗的感覺：「喔，這還好──不像我所想的那樣糟糕！」你總會擁有足夠的事物。你不會像從前一般地企求太多。
如果你遇到極大的困難，看來就像是尼泊爾的崇山峻嶺，毫無可通行的路徑；但你知道，總將會有一條可以通過它的道路。甚至，百日的禪修接心，也不是那麼艱難。即使你死亡，亦無事發生；沒有問題。所以你經常快快樂樂，你不會挫折沮喪。你將選擇過一種不一樣的生活。」
同樣的體會，也出現在佩瑪丘卓的書《當生命陷落時》裡頭：
「我們因為企圖掌控自己的經驗而把「當下」這一刻謀殺了。這麼做無異於自尋煩惱，因為我們遲早都會碰到自己無法掌控的事：房子失火，摯愛的人死了，發現自己得了癌症，被屋頂掉下的磚塊砸到頭，有人打翻了蕃茄醬罐，醬汁濺到我們的白西裝，已經到了自己最喜歡的餐廳，卻發現餐廳當天沒有人預購生鮮菜蔬；而且有七百個人來用午餐呢。
生命的本質總是充滿著挑戰的。生命有時甜蜜，有時候苦澀。你的身體有時緊張，有時輕鬆、開放。你有時候頭痛，有時候又覺得自己百分之百地健康。從覺醒的觀點來看，把鬆掉的線頭綁起來其實是一種死亡，因為這麼做，排除了許多生命基本的經驗。把所有崎嶇不平的地面舖平——如此對待生命其實是一種侵犯。
要想徹底活著，作個完整的人，或是要完全覺醒，就得不斷地被拋出巢外，不斷地進入無人之境，保持清新，鮮活地體驗每一個當下。活著，就是要一次一次地死去。從覺醒的觀點來看，這就是人生。死亡就是抓住已有的東西不放，希望每一次的經驗都向你保證，祝賀，讓你覺得自己完全沒事。所以，我們雖然說死魔就是恐懼死亡，但實際上是害怕活著。」
不管怎樣小心走路，都有踢到石頭、絆倒在地的時候；與其恐懼萬般，裹足不前，不如從此面對人生的實相，一步一步地踏實活著。逆境是難過的，但逆境正告訴你，這是一個你可以有所轉變、作些不一樣的事情的時候。那麼，從另一角度來看，逆境正是轉機——新的作為，將會產生新的氣象，而新的局面，也會就此開展。
Photo by Jeff Wigman.
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