心的來去瞬息萬變，人的了知能力也是瞬息萬變，「當下」雖是短暫的剎那，它卻可以被了知。它是一個清新的時刻，是當下全然的參與。禪修訓練我們在心之巨大的力量中，與當下所發生的一切完全融合。
「當下覺知」給予我們了知自己在做些什麼的能力，而「觀」(insight, vipashyana) 則給予我們洞察它的能力。我們不再如以往只是漫不經心地到處閒盪、滑溜或昏昏沉沉，以致無法覺察自己的生命。當下覺知的力量告訴我們，心如何感受、心體驗到什麼、禪修的品質，以及心如何運作等，而使我們覺察到念頭、情緒與觀念本身易變而虛幻的本質。
「觀」是一種超越的見解，將覺知所見的一切下出結論，它洞察現象，也洞察我們的心與混亂──包括所有遭遇的事物──並看清其本質與意義。這時候，內在會發生驚人的轉化。這種結合「觀」反思能力的單純覺知，便逐漸發展成為某種更深刻的元素，那就是般若（prajna）。
般若是心靈自然的聰慧，這個詞代表「最好的、最高的、最勝的知識」，它是明白事物本來面目的能力。在思惟諸如無常、人身的珍貴、菩提心等概念時，我們運用概念性的理解，來打開通往自己智慧的道路。
為了理解實相的真理，我們必須擁有不受預製的思惟模式完全控制的心，且須具備因渴求而生起真正慈悲的發心。我們的理解具有連續性和累積性，也就是對實相本質能不斷產生細微的洞察力，然後逐漸累積起來。例如，執持自我所產生的痛苦，以及安住於自己本然狀態中所感受的喜悅，都使我們打開慈悲心門，對他人的痛苦感同身受。
我們的相對智慧──因果般若──帶領我們超越「我」的概念，直接進入經驗的實相之中。這創造了產生最後結果的緣，亦即非概念性的理解。
什麼是「非概念性的理解」？它就是直觀，能直接了知真理，無須透過理智或邏輯思辨，且超越思慮的範疇。假設自己未曾看過月亮，只是聽過別人描述月亮的種種，這時在心中便會描繪出某種概念性的圖像。如果有人在沙地上為我們畫一個月亮，會使月亮的影像變得更具體些，但它仍然只是個想法。
然後，在某個澄澈無雲的夜晚，我們看見月亮倒映在水中。雖然這個影像似乎更接近真實，但我們仍不明白月亮究竟是什麼。最後，有人指向夜空，於是我們直接看到了月亮。如今，我們明白月亮是什麼了。
有人說「眼見為憑」，然而，非概念性的理解更超越信念。月亮本身超越文字、圖像、倒影與手指，這就是般若帶領我們前往之處──超越。真正的實相無須概念的存在，而是超越了二元對立的分別。真正的般若、了知，就是親證的體驗。這樣的了知無須透過「自我」這層濾網，親證的體驗即智慧本身──不生、不滅，也非靜止或流動。
般若帶領我們超越概念性的心，一步一步地來發掘我們的本初善 (basic goodness)；也給予我們機會，瞥見宇宙之心的圓滿完整，那是與我們的心相同的本質。
摘錄自薩姜米龐仁波切《心的導引》(Turning the Mind into an Ally)，第四部第二章，智慧與空性。
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