我們如何使自己受苦

薩姜米龐仁波切，2001年《香巴拉大日》專欄文章：

當我們學習佛法時，我們不應盲目地接受我們所聽到的一切，取而代之的，我們應該去研究我們的經驗。即使我們已聽聞過許許多多次，即使我們想要去相信它，真理是不容易被信服的。我們必須觀察自身的經驗，於其中發現教法的真實義。研討佛法已經進行了幾千年了，為了找到我們的路徑，放慢腳步、詳觀細察，是有幫助的。

佛法基本教導之一為——所有眾生，皆受諸苦。這裡面有很多理由，也有種種邏輯以便去理解這些理由；但是去明瞭這真理的主要之道，在於檢視我們自身的經驗。

我們於此所說的苦，有許多的性質與面向，它是很複雜的。我們為何受苦？我們必須深入檢視它，才能明白。我們必須去了解這整件事到底是怎麼發生的。我們如何才能開始明白它呢？我們禪定冥思它；透過禪修與思惟，我們得以拆解苦的根源。否則，我們於無明中困坐與受苦，搞不清楚正在發生的是怎麼一回事，也搞不清楚我們是怎樣地在使自己、與他人恆久處於痛苦當中。

無常（Impermanence）

苦的起因之一為試圖去否認「無常」的真理。了解無常便是真正地明白因緣法則；如果我們認為，某位朋友過世了，而我們可以接受這個遺憾，以為這即是了知無常，那我們就錯了，它並非如此簡單。

依據佛法教義，所有緣生的事物都是無常的。何謂「緣生」？每件事情的發生都有其緣生之條件；所有的行為都因為「因」（cause）而受到緣（condition）之制約，或被「因」而染。特定的起因（因）與條件（緣）聚合在一起，從而引發了某件事。

我們自己是緣生緣起的，我們生命中的每件事，從所擁有的財物到未來的種種計畫，都是無常的；我們經歷的每個片刻也是無常的，我們曾經有過的每一經驗，沒有一樣是牢固堅實的。然而，我們卻覺得自己是實在而永恆，有那些明確的事件出現於我們的生命中。我們試著要緊抓不放這些片刻的經驗，然而它們卻像流沙般從我們的指縫中滑落。

當我們鬆緩下我們的心，讓心平穩到足以安住於這些真理，這些真理才能開始落實。心總是試圖為自己製造一種永恆感，但如果我們可以達到更細微的程度來觀察這顆心，我們能看見因與緣是如何地聚集在一起，給予了我們自我永恆的錯覺。

即使我們現在所有的念頭、思緒也是建立在因與緣的基礎上。我們可以藉由試著提出不是因緣和合所產生的某事，來思惟以上的觀點，但我們無法提出任何一件。然而，我們能夠鬆緩下來、到足以單純地覺察一切是怎麼一回事；我們可以如此來檢視自身的經驗，然後發現，經由創造、與深信有一個永恆的自我，我們是怎樣地在製造痛苦。

使自我變得堅實（Making the Self Real）

在這個層次上, 「痛苦」的意義很直接： 即「不滿足」。不論我們感受的是身體上或是情緒上的不適, 我們的心都不自在。因為在我們的世界中, 事物不斷地聚合和瓦解, 我們總是想像我們處在一個永恆的狀態, 試著從中抓取、執著一件事物。我們總嘗試著要使事物變得堅實。我們的問題在於，我們對正在發生的事態並不真的了解：這個表面上堅實的世界，其本性其實是變幻無常的。我們的痛苦來自於不了解或不承認這就是自我的本質。

事實是，當我們深入檢視這個問題，而試著要在任何事物、人、或任何情境中找到一個「自我」 的時候， 我們將陷入窘境。例如，我們可以想想佛蒙特（Vermont） 的噶瑪丘林（Karme Choling）禪修閉關中心，我們對它的存在有一種明確感。但是，噶瑪丘林的「自我」在哪裡呢？是在禪堂嗎？在樹林？在餐廳、走廊、還是在前面的辦公室？當我們沉思檢視，我們無法真的找到那個 「自我」，那就是噶瑪丘林的一個事物。同樣地，我們很難找到一個自我，一個物件或實體，是為「我」。實際上地，我們是由眾多不斷遷移變換的部分所組成；然而我們卻拼命地試圖把它們想成單一存在個體，我自己。

生、老、死（Birth, Aging, Death）

當我們一出生的同時，我們就開始衰老的過程。不單是我們老了才受苦，我們一生都在受苦。當我們還是小寶寶的時候我們幼弱無助，接著我們有了成長的苦痛，不停摸索、尋找方向的青春期；我們因緣聚合而生，成長，而後瓦解分離。一生中伴隨著無數大小病痛，最終我們面臨死亡。但我們最常做的就是試圖維持自我，我們保護自己，勿讓病痛侵襲；我們更恐懼死亡，即使我們早已為自己做好了準備。死亡來臨時，平時我們努力聚集的一切事物，完完全全地消失殆盡。我們一生所珍愛維護的身體，在我們死亡之際，因之所經驗的失落感，是遠超乎我們的想像的。

我建議我們可以如下思惟，這將會是非常有幫助的：每一個當下，不管是我們的心、思緒、還是身體，都在變化之中。它們是不可確定的、不穩固的，這會讓我們覺得不舒服和有危險。正因為它是如此危脆和令人恐懼，於是我們強迫自己相信我們的存在是堅實穏固的。在這樣拒絕真理的意圖中，我們無法拒絕某些不安、某種認知，那就是我們不過是在自欺欺人，它終將顯露出來。我們雖試圖擁有美好時光，試著去享受生、老、與死，但所有的喜悅都繼續轉化為痛苦。如何面對痛苦的第一步，便是去認識我們都在這麼做；而下一步呢，當然就是嘗試止息。


薩姜米龐仁波切（Sakyong Mipham Rinpoche）是香巴拉佛教的傳承持有者，其法教承襲自他的父親，尊貴的邱陽創巴仁波切。

How We Make Ourselves Suffer, Sakyong Mipham Rinpoche, Shambhala Sun, January 2001.


（文稿翻譯整理：台北香巴拉禪修小組成員，莊繡霞、楊茗旭、倪健、Chiafen Tsai；校編：Yeachin Tsai）