超越生命中的迷惑與痛苦

... 佛陀看清我們陷於迷惑與痛苦中的真正原因，那是由於人類將自己看得太重要了。我們未曾看清本初善開放而明亮的光芒，也就是我們的本然狀態。

事實上，表面看來堅固的東西，本質卻是處於某種不斷變動的狀態。童年時期所住的那棟房子，已不再是原來的那棟。孩提時代所認識的父母，身體早已不同往昔。我們擁有的第一輛腳踏車，如今又在何處？雖然它曾是如此真實。

萬物總是隨著因緣聚合而又分離，除了人之外，這似乎是萬物皆能接受的事實。春天明白該如何循序進入夏天，而秋葉也知曉何時應該飄落。聚散只是時間與生命進行的呈現，這一切猶如我們的臉龐那般明顯。

然而，我們卻幻想自我是堅固的，且永存不變，緊抓這個想法不放，並護衛著它。當有人挑戰這執著的看法時，我們就會憤怒。如果事情的發展未能盡如己意，我們就覺得受到侮辱。要是某件事妨礙了慣例時，我們便悵然若失。我們企圖避開任何衰老的徵兆。

佛陀說：「我不會用任何一種方法來告訴你，但如果你是真實的，那麼你在何處？如果世界是真實的，那它又在哪裡？」佛教會談論到空性，是因為當我們開始審視自己時，卻找不到任何堅固或實在的成分，某種自我感的存在，只不過是個幻影。

我們有眼睛與眼識——那是某種「我」的感覺；我們有觸覺與感受——那是某種「我」的感覺；我們擁有記憶、思想、行為和語言能力，這些全都加到這份「我」的感覺裡。我們擁有身體，以及伴隨身體而來的快樂與痛苦，這一切也都是「我」。

其實，這份自我的感覺是心理上虛構出來的，是由外在環境的條件所定義的。我們說：「我今天覺得不太對勁。」但當我們審視這個想要去感受的「自我」時，它在哪兒呢？周遭的世界也是如此，我們覺得萬物就如同它所呈現的那樣，但若能看到表象的背後，就會發現這個宇宙並非如它所呈現的那樣穩定。那些「遠在天邊」的星球上所發生的變化，也跟我們的一樣複雜。

如佛陀這樣的覺悟者，便是以這種的修持與探究生命的精神，學會以一種清明、不偏頗的態度來看待生命的風貌。當佛陀剛開始說法時，只是如實地陳述自己所觀察到的事實：「這是我看到的事物實相。」他並未提出任何特別的看法，也未宣揚教條，只是向世人指出現實的本然面貌。

如果說無常是佛教徒的信念，就如說佛教徒相信水是溼的一樣。佛陀並未創造無常或無我，也未創造出痛苦或寧靜。他只是看清人生的實相，明白運作的法則，並為眾生指出這一切道理。我們可以窮盡畢生之力創造堅實的自我，卻無法讓它停駐片刻。一旦我們接受這份單純的真理，便能超越生命中的迷惑與痛苦。

摘自薩姜米龐仁波切所著《心的導引》Turning The Mind Into an Ally, by Sakyong Mipham Rinpoche，第二章。周和君翻譯；台北橡樹林出版。

Calligraphy print by Yeachin Tsai