若要探討六道，我們必須開始更完整、全面地去看情況，此即止觀之觀（vipashyana。巴利文：vipassana）。我們不僅要確知每一行動的細節，還要知道整體的情況。
「觀」涉及了對空間的覺知，亦即曉得精確的動作是在什麼氣氛中發生的。如果我們能看清自己行動的每一細節，這種覺知也會造成某種空間。對小規模情況的覺知也會帶來對大規模情況的覺知，從而產生全面的覺知——大觀（mahavipashyana。巴利文：mahavipassana）。
所謂大觀禪修，是覺知通盤模式，而不專注細節。我們開始看出自己的幻想模式，而不浸沒其中。我們發現我們無須跟自己的投影鬥爭，發現那座把我們和我們的投影分開之牆是我們自己製造出來的。能透見「我」之無實性的是般若（prajna）或超然智慧。當我們瞥見般若，身心自安，因為我們知道自己無須再維持「我」的存在了。我們敞開得起、佈施得起。能如是看出另一種跟自身投影相處之道，這會令我們非常喜悅——此即初地菩薩的境界。我們進入了菩薩道、大乘道、敞開之道，具有熱情的敞開之道。
在大觀禪修裏，我們與所觀之物間有著廣大的空間。我們知道有此空間，而此空間內無事不能發生。這裏所說的發生，不是相對地或對抗地發生在這兒或在那兒；換言之，我們不把自己那些概念化的想法、名稱及分類強行加在感受上，而是直接體會每一情況中敞開的空間。如是，我們的覺知變得非常精確，而且包容一切。
大觀禪修的意思是還事物本來面目。我們發覺這用不著我們費力，因為事物本來就是如其之本然。我們不必以還其本來面目的心態去看它們；它們當下即是本來面目。我們就這樣開始對敞開與空間有了真正的認識，真知自己有活動的空間，真知自己無須力求覺知，因為我們已有覺知。故說大乘道是敞開之道或寬道，它意味著虛心甘願讓自己覺醒，讓自己的本能天性發揮出來。
以前我們討論過留出空間，以便溝通，但那種作法是非刻意和自覺的。我們修大觀禪修時，不是僅看著自己與人交談，刻意留出空隙，刻意等一等；而可以說是，在談話當中自有空間餘地。聽其自然，不再計較；不把「順其之本然」據為己有或據為自己的創作。敞開、聽任、放下。於是覺境所有的那種自發性就出現了。
《大乘經》講到三種人：完全準備好敞開、即將準備好敞開、具有敞開潛能的人。有此潛能者是對敞開有興趣的聰明人，但他們不給此潛在的本性足以發揮的空間；即將準備好的人心胸開放，但他們過分地監視自己；完全準備好的人聽過「如來」這個秘密口令，「如來」意即：有人已經成覺了，有人已經得度了，那是敞開之道，那是可能的，那是如來道。因此，不管如何、何時、為何，只管敞開。那是一美妙之事，別人早已得證，為何你尚未如此？你為什麼要把自己跟其餘的如來分開？
「如來（Tathagata）」意謂「體證真如（tathata）者」。換言之，如來這個觀念是一種啟示，是一個起點；它讓我們知道別人早已圓滿成就，別人早已證得。這種「覺悟」、敞開、沈靜的智性本能，早就啟發過某些人。
菩薩道適合勇者，適合深信自心本具強大如來性者。真正因為「如來」之類的觀念而覺悟的人，即是修菩薩道者，修勇士道者；他相信自己有走完全程的潛能，信賴自己的佛性。「菩薩」的意思是：「敢走菩提道者。」「菩提」的意思是「覺」或「覺境」，這並非說菩薩必已完全覺悟，而是說他願行覺者之道。
菩薩道是由六種自發性的超然行為或六度所合成。此六度是：超然的佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。這些善行，梵語名「六波羅蜜多（the six paramitas，六度）」，因為「波羅」（param）的意思是「彼岸」，「蜜多」的意思是「到達」（ita），「波羅蜜多」就是「到彼岸」（paramita），意指菩薩行必須有遠見，必須有不以自我為中心的超然見解。菩薩不是力求美好和善，而是自然慈悲。
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