勇士上師的無我與謙遜

為了結合天與地，你需要自信和對自己的信任。但是除此之外，在結合天與地的時候，你必須超越一己的自私自利。你必須沒有自私自利。如果某個人認為：「現在我得道了。哈，哈！」──那行不通。結合天與地，只有在你超越一個自我本位的態度之後才會發生。如果那個人是自私的，沒有人能夠結合天與地，因為那個時候，他既不擁有天，也不擁有地。相反的，他被困在一個塑膠般的領域之中，一個人造的、可怖的領域。

結合天與地，只會來自於超過私慾──超過你自私的需求。它來自於毫無貪愛，來自於超越慾望。如果勇士上師沉醉於自己的真威相，那麼將是災難性的。因此，勇士上師非常謙遜，極端地謙遜。他的謙遜來自於和其他人相處共事。當你和其他人相處共事的時候，你了解到耐性的必要，以及給予他人空間和時間，來發展他們自己對本初善和勇士之道的了解。如果你瘋狂地試著要把本初善加諸到其他人身上，那麼除了造成更進一步的大混亂之外，什麼事也不會發生。

明白這一點之後，你在和其他人相處的時候，你變得非常謙遜，非常有耐性。你讓事情在它們自己的時間表內發展成形。因此，耐性是時時刻刻把溫柔和信心擴及他人。你永遠不會對他們所具有的本初善失去信心，永遠不會對他們實現當下和神聖的能力、成為世界的勇士的能力失去信心。


摘自邱陽創巴仁波切所著：《覺悟勇士—香巴拉的智慧傳承》Shambhala - The Sacred Path of the Warrior。由項慧齡翻譯，橡樹林文化出版。

發展對本初善的信心

香巴拉法教所提到的本初善 (basic goodness)，不是神祕的外在事物，而是人人都本來具有的；是一種純淨的光輝，從未被煩惱所遮蔽、染污。

創巴仁波切與薩姜米龐仁波切屢屢提醒我們：本初善才是我們存在的本質光芒，也是真正幸福快樂的泉源所在。如果我們一天到晚被自我的自私需求牽著鼻子走，我們將永遠找不到滿足感，永遠只是對他人嫉妒瞋恨，對世界充滿怨懟：不能充分發揮自己生命的潛能，這將是非常可悲的情境。

薩姜米龐仁波切在他的著作《統御你的世界》裡頭談到，對本初善發展信心，是一種全天候的、廿四小時的修行，我們不求速效，而是只用每天的一小段時間，甚至僅用十分鐘的時間，來發展它。仁波切如是開示：


為了發展這一信心，我們必須每天善巧地積聚功德。大多數人都是在早晨時睡眠不足地醒來，感覺還有點迷迷糊糊的，便跌跌撞撞地走進浴室或廚房，接著 ，又持續的跌跌撞撞地經過一天，沒有太多的先見遠謀。我們早已習慣於一個以自我為中心的觀點——這觀點來自於我們總感覺到輕微地、沒有原因地惱怒，沮喪，或憂慮。期待在一夜之間，去翻轉「我能得到什麼好處」的心態，而成為知足的、歡欣的、順應的、有智慧的人，其實際性就好比是昨夜的夢境一般。

如果你想要身強力壯，你不能期待在只訓練一週之後便有急劇的變化。你也不應該一起始便每天花上五個鐘頭的時間在健身房裡操練。以少許的步行、慢跑、舉重和伸展運動，逐日地，你覺得越來越精力旺盛，越有鼓舞——很快地，你變得更健壯，你獲得更多能量，也睡得更好。

同樣地，確保我們在統御者之道上有所進展，最實際的方法，是每天花一小段時間訓練我們改變自己的心態——十個百分比便已足夠。修習過度，會讓整個過程出軌，像是慢跑的距離太遠，速度太快，或是舉重時超過自己能承擔的重量。那就是為什麼我鼓勵人們打坐時，從為期十分鐘開始，不抱著要立即見到成效的目標。合情合理的方式，是告訴我們自己﹕「百分之九十的時間中，我也許仍然是急躁、易怒的，但是我起碼可以用百分之十的心思和用心，試著先為他人設想。」

當我一早醒來，首先，我把心安置在出入息上，讓心穩定。當念頭生起的時候，我觀照、承認它，然後回到呼吸的焦點。接下來，我轉心朝向如何能夠利益眾生，如何能在今天有所學習成長上面，或是如何能提升我的風馬能量。我培養慈悲，喚醒般若（prajna）——這是一個梵文詞語，其意為「最佳的、最高的知識」（best knowledge）——對如何從事我的一天的最佳認知。由觀出入息來安定己心，我像老虎一般，沈穩地讓足掌落實著地；由思惟深具意義的思想、念頭，我便如同獅子，以戒律提振心志。我於是置定了我的心態。生活常常使我們從本初善的馬鞍上摔下來。我知道，如果從一天的起始，我的心就在正確地方的話，對於怎麼樣接下來管理這一整天，我會有較大的勝算。

對本初善發展信心，是一個二十四小時的、全天候的修行。在我們每天短短十分鐘的禪修日課之中，我們運用本質上心的中立性，讓正面的力量充滿我們的存在。我們安止於內裡天生本具的平和，磨煉我們的方法技能，以成為一個更好的人；並且集聚力量，讓當天的其他時刻活得更佳。我們得到更多的內觀洞見，也去除了一層又一層的猶豫、無明和疑惑的面紗。

之後，我們踏入生活，應用我們的思惟修的結果，在尋常日用的活動中施展德行。每一天，我們與蒼天接通，運用相對般若（relative prajna），我們能把美德帶進日常現實世界的大地。相對般若的意義——即了知事物如何運作，思考精確。因為由禪修擴大了我們的心量，我們繼續培育那些引領我們朝向正面性的思想和行為——遠離「我」的伎倆，變得更為和平、慈悲、與智慧。當一天裡的種種事件使我們的心失去平穩的時候，我們用專注於一，與當下覺知把心帶回呼吸上，或帶回我們清晨思惟修的主題上。

我在一天的生活中，總時時試著修習思惟修——在與人交談間、在汽車上、教授佛法、或是進食的時候。這樣的修習可以是非常簡單地，一有機會，便用心憶念起「願他人皆得安樂」的想法。或者，我也可以思惟無我，或如何幫助一個生病的人。此一意向的力量，幫助我扭轉迷惑，欣賞生活。當自我耽溺（self-absorption）發生時，我利用我晨間禪修的精確力度，使該能量由內轉向外。我發現，越是如此修行，我就越少憂慮。每天，都是一個機會，使我晨間禪修所得的結果更為銳利、深化。

偶而，人們前來問我，他們想要離棄他們的世俗生活，以便能全時間禪修。他們極欲知道，是否棄世才是所謂「精神性」的追求。我告訴他們，使得我們生活成為精神性的、或屬世的，並不是職業生計，而是我們的觀點見地。如果我們想要過一個有意義的生命，我們必須有所籌劃，連結因與緣，所以我們現在於世間的所作所為，能在未來產生正面的效應。這樣的態度可以接通「龍踏」，風馬——即駕馭我們本具覺知的強度與活力的能力。我們開始運用我們的生活，以一種健壯的方式彰顯生命，而且，相反於攻擊侵略，我們振興起自己的愛與仁慈，並以智慧來表達它們。


摘自薩姜·米龐仁波切所著統御你的世界，Ruling Your World，第三章，十個百分比的利益。台北橡樹林文化出版。
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