來自於「空」的訊息

佛教說空，「空空如也」，但此「空」，並非一無所有，而是空去我們習以為常的自我，空去我們的參考點。「空」也不是說，我們就此成了呆若木雞的木頭人一般，對外界的種種毫無反應；恰好相反！因為你空去一己慣有的成見，你觀照自己、和周遭，都更為清晰明確，更能敞開心胸，欣賞森羅萬象的五彩繽紛。「空」使得我們博大無垠；「空」孕育涵容，生成一切。缺乏「空」的質地的時候，我們就會感覺到窒息和禁錮，施展不開，抑鬱糾結。所以聆聽「空」的訊息是非常重要的；因為如此，我們才能瞥見更深廣的實相真貌。


邱陽創巴仁波切在他的《法藝》（Dharma Art）一書，從天、地、人的原則，來談「空」：

「法藝」與藝術家的心靈狀態有關，以及與我們如何以此和自己、和世界完全溝通交流有關。從這方面來說，我們可以重新檢視天、地、人的三種原則。天，被認為是空、空間，它為你的心靈狀態提供了某種心理空間，那種你有足夠空間來充分運作的感覺。天的空間是原始本初的心，從各種狀態中解脫自在。它不是空白的、或虛空的，然而它順應容納一切事物。它具有警醒的品質，愉悅的品質，和光輝的品質。所以「天」的一般意義是某種我們可運作的全體性。我們可去實際地行走、踢腿、舞蹈、在那一氛圍裡理伸展自己。其中有綽綽有餘的空間，極大的自由，以及一種覺醒之感。


薩姜米龐仁波切在他的《統御你的世界》（Ruling Your World），則這樣說到「空」：

在我們放下之後，會發現什麼呢？會發現空間、虛空（space）。有時亦稱之為無限的開放，無我，或空性（emptiness）。是不是因為我們失去了什麼、所以變成空無的？不是的。它是空掉我們以為它是什麼的觀點和概念。空性是空掉我們的種種假設，它盈溢充滿著慈悲。此即本初善；發現它，便是自由。我們領會了：各種的假設，是自己大多經驗的基礎；更發現到，當己心和世界空去這些假設成見時，我們便可如大鵬金翅鳥一般，居住於虛空之中，因為我們是在平等心（equanimity）上、而非執著上來運作。


鈴木俊隆禪師，在他被集結的講集《事情並非總是如此》（Not Always So），說到來自「空」的消息：

事物自身是空的，但因為你添加上某些東西，你便損壞了真實的實相。所以，若我們不「損害」事物，那即是「空去」事物。當你修禪打坐時，不要被各種聲音給騷擾，不要運作你的妄想心。這是說，不去倚賴任何感官覺受或妄動的心念，而只是接收那封來自空之境界的書信。那是「只管打坐」。……

舉例來說，假如你正在閱讀一本書，你的妻子或你的丈夫也許問你，「你要不要來一杯茶呢？」你或者回答：「喔，我很忙，別煩我。」當你以這樣的一種方式來閱讀時，我想你可要小心了。你應該是準備好，說：「是的，那好極了。請給我一杯茶。」然後你放下書本，享用一杯茶。在喝完茶之後，再回到你的閱讀裡。

不然，若你的態度是，「我現在很忙！」那不是好事，因為那表示你的心並非完完全全地運作著。你一部份的心，非常努力地工作，但另一部份的心則不做什麼，你或許將要在你的活動中失去平衡呢。如果只是閱讀，沒什麼關係，但如果你正在揮寫書法，而你的心並不在「空」的狀態，你的作品將會告訴你：「我不處於『空』的狀態。」你就該停筆下來。

假如你是一個修禪的人，寫下一篇這樣的書法，你應覺得羞愧。寫書法，就如同修習打坐。所以，如果你在寫書法，而某人說：「請用一杯茶吧。」而你卻回說：「不呢，我正在寫書法！」你的書作將告訴你：「不！不！」你是無法愚弄自己的。