2011 新年快樂！

祝2011新年快樂！願人人發覺本初善 - 那一顆永不變的好心♥ !!

真正的般若是親證的體驗

心能明白自己的行動，這一心的面向，藏文為 sheshin，意指「覺知」 (awareness)、「當下了知」(presently knowing)。我們的心總是隨著過去的往事與未來的計畫種種念頭而分神，但活生生的存在經驗是當下所發生的一切。

心的來去瞬息萬變，人的了知能力也是瞬息萬變，「當下」雖是短暫的剎那，它卻可以被了知。它是一個清新的時刻，是當下全然的參與。禪修訓練我們在心之巨大的力量中，與當下所發生的一切完全融合。

「當下覺知」給予我們了知自己在做些什麼的能力，而「觀」(insight, vipashyana) 則給予我們洞察它的能力。我們不再如以往只是漫不經心地到處閒盪、滑溜或昏昏沉沉，以致無法覺察自己的生命。當下覺知的力量告訴我們，心如何感受、心體驗到什麼、禪修的品質，以及心如何運作等，而使我們覺察到念頭、情緒與觀念本身易變而虛幻的本質。

「觀」是一種超越的見解，將覺知所見的一切下出結論，它洞察現象，也洞察我們的心與混亂──包括所有遭遇的事物──並看清其本質與意義。這時候，內在會發生驚人的轉化。這種結合「觀」反思能力的單純覺知，便逐漸發展成為某種更深刻的元素，那就是般若（prajna）。

般若是心靈自然的聰慧，這個詞代表「最好的、最高的、最勝的知識」，它是明白事物本來面目的能力。在思惟諸如無常、人身的珍貴、菩提心等概念時，我們運用概念性的理解，來打開通往自己智慧的道路。

為了理解實相的真理，我們必須擁有不受預製的思惟模式完全控制的心，且須具備因渴求而生起真正慈悲的發心。我們的理解具有連續性和累積性，也就是對實相本質能不斷產生細微的洞察力，然後逐漸累積起來。例如，執持自我所產生的痛苦，以及安住於自己本然狀態中所感受的喜悅，都使我們打開慈悲心門，對他人的痛苦感同身受。

我們的相對智慧──因果般若──帶領我們超越「我」的概念，直接進入經驗的實相之中。這創造了產生最後結果的緣，亦即非概念性的理解。

什麼是「非概念性的理解」？它就是直觀，能直接了知真理，無須透過理智或邏輯思辨，且超越思慮的範疇。假設自己未曾看過月亮，只是聽過別人描述月亮的種種，這時在心中便會描繪出某種概念性的圖像。如果有人在沙地上為我們畫一個月亮，會使月亮的影像變得更具體些，但它仍然只是個想法。

然後，在某個澄澈無雲的夜晚，我們看見月亮倒映在水中。雖然這個影像似乎更接近真實，但我們仍不明白月亮究竟是什麼。最後，有人指向夜空，於是我們直接看到了月亮。如今，我們明白月亮是什麼了。

有人說「眼見為憑」，然而，非概念性的理解更超越信念。月亮本身超越文字、圖像、倒影與手指，這就是般若帶領我們前往之處──超越。真正的實相無須概念的存在，而是超越了二元對立的分別。真正的般若、了知，就是親證的體驗。這樣的了知無須透過「自我」這層濾網，親證的體驗即智慧本身──不生、不滅，也非靜止或流動。

般若帶領我們超越概念性的心，一步一步地來發掘我們的本初善 (basic goodness)；也給予我們機會，瞥見宇宙之心的圓滿完整，那是與我們的心相同的本質。



摘錄自薩姜米龐仁波切《心的導引》(Turning the Mind into an Ally)，第四部第二章，智慧與空性。

對實相的直接經驗‭

... 我開示的目的，是鼓勵你去證得覺悟，對佛教，具有真實的體驗。即使在你研讀的時候，你以為自己是在學習佛教，但你可能只有知識性的理解，而不是一個直接的經驗。

知識性的理解是必要的，但它不會使你的研習完整齊備。這不是說要忽略知識性的理解，或開悟與知識性的理解完全不同。對事物之真實、直接的體驗，可以被智性化，而這種概念性的解釋，可以幫助你有直接的經驗。智性的理解、與直接的經驗，都是必需的，然而，了解它們的差異處，卻非常重要。有時，你也許以為某事是個開悟的體驗，但其實它只是知識性的、智性的。這是為什麼你得有一位真正的老師，他知道兩者間的區別。

當你完全與你的活動合為一體時，直接的經驗便將發生；彼時，你沒有「自我」的概念。這或許在你打坐的時候發生，但也可能在你求道的心，變得足夠強壯，而能忘記你自私的欲望之時發生。若你相信自己有些問題，那表示你的修行還不夠好。假如你的修行工夫精良，那麼，不管你看見什麼，做什麼，那都是對實相的直接經驗。這一要點要牢記。通常，由於不知此點，我們總是涉入批評判斷之心，所以我們說：「這是對的，那是錯的，」「這是完美的，」以及「那不怎麼完美。」當我們在做真修實證的時候，這些評斷似乎都顯得荒謬可笑了。...

當一個技能高超的武術專家使用他的刀劍時，他應該可以從他朋友的鼻子頂端斬下一隻蒼蠅，而不至於傷害他朋友的鼻尖一分一毫。如果有一種「會割到鼻子！」的恐懼感，那不是真正的修行。當你在做某事的時候，應以一種強烈的堅定決心去做它！咻！（劍劃裂空氣的聲音）沒有這是不是技術高超、是不是危險與否的知覺，你就這麼做它。當你以這樣的堅決心來從事某事，那是真的修行。那亦是真的開悟。

這種堅定的決心，理解你的生命遠超過「成功」或「不成功」；遠超過任何恐懼的感覺，你只是放手去做。這是真的修行，並且是求道之心，它超越好與壞、對與錯之二元對立的觀念。你只管去做它。

我們對佛之教誨的理解，是沒有止盡的。不論我們了解與否，我們繼續努力去悟解它。當我們以此堅毅的心態來研習佛法，我們會遭遇有價值的法教，那種罕見稀有的、千劫難逢的法教。這絕對的教義與其他一般的教示，是難以相提並論的。

摘錄自鈴木俊隆的《事情並非總是如此：禪的真義》（Not Always So）

不可分割的經驗

Photo by Yeachin Tsai

感知可以分為三個層次：經驗、空性與明性。在經驗的層次上，感知並不是有意義的自我確認，而是經驗事物如其之本然。白是白，黑是黑。隨著感知、還伴有一種鮮活的能量。你真實體驗某些事情，就像你便是它；當你如此經歷時，你和你的經驗變得幾乎不可分割。這是一種直接的溝通，之間無有阻隔。



摘譯自邱陽創巴仁波切著作 真實覺受：法藝之道（True Perception: The Path of Dharma Art）, 〈不屬任何人的世界〉 一章，by Chogyam Trungpa.

知足常樂

薩姜米龐仁波切

慾望，是一種有著無止盡食慾的生物。像是在乾草地上的一個火花，它只是繼續燃燒，直到完全枯竭。以其本性，它永遠不能被滿足；因為它是根基於在我們自身之外尋求慰藉的憤怒激進。那種期許總會落得失望，以及自生的諸多痛苦。是心自己讓自己不好過。能夠看見我們是怎樣地使一己受苦，便是明智；而「帕玉」(payu，明辨洞察) 的結果——知道何時適可而止——即是知足。這樣的知足賦予我們尊嚴。以明辨洞察，全神貫注地前行，執持著巨大的精進之力，如此，我們是謙恭的、溫柔的，因我們了解，我們已經擁有所需的一切事物。我們已發現了此心的平和，而且，我們對如何利用此生有所籌劃。這一知足，是「虎之道」的自信。為什麼稱之為「自信」，因為它穩定了我們的心，平息了那種激進猛烈、期待事物與現狀不同的狀況。

香巴拉教法說，知足之自信，從對自己友善親和，對他人仁慈憐憫之中生起。對自己的友善親和，是禪修的結果；當我們學會正確地修禪打坐，我們就不再與己心奮鬥掙扎。我們的心能滿足，因為它不再被慣常的活動所竊取——像是「我能得到什麼好處？」的無意義空想。自我反省和「帕玉」，讓我們與自己的投射意象，拉開距離。再也不是像窮漢一般地，尋找下一片瑣碎的確定認可，因為我們已發現在擾動之下的平和寧靜。我們不嘗試要改變過去已經發生的；也不妄想未來將做些什麼；我們於現在行動。

如果我們能夠看到﹕應該去培養什麼、摒棄什麼——如致力改進自己一貫的思想模式時——我們就是在邀請知足的爪拉 (drala，福佑能量)。我們正在修習一個覺悟世界的基礎﹕看清自己的憤怒，辨別衝突的可能後果，然後作另外一個選擇。在被怒氣及野心激起舉動之前，我們重新考量﹕那也許意味著做一下深呼吸，或不猛按汽車喇叭，話語出口之前先數到十，或是寫完一封怒氣填膺的電子郵件後，不馬上按「傳送」，先儲存為草稿。在那一刻，與其創造出一個憂懼的國度，傲慢的國度，或怨恨的國度，我們決定發散出另一種能量。因我們對自己的平和有信心，我們便能居住於安心知足的國度裡。我們越是能信任一己的平和，就越能看見它其實是非常強壯有力的。以如此的知足感，負面態度很容易就被驅散。知足感有力量帶著我們超越恐懼。所以最後的結果是完完全全的友善和睦——融洽和諧而無有紛擾。我們不再製造緊張。

仁慈，是對我們自己的心懷有足夠的友善同情，因此亦能看到他人的困境。在此刻的修道進程上，對他人仁慈憐憫是一個非常自覺性的決定。這來自於知曉，若是缺乏恩慈，什麼將會發生，我們將以憤怒攻擊來行動；譬如說一些懷有惡意的話，或有意地侮辱別人。現在我們能夠明見﹕如果我們說謊，猛烈抨擊某人，或是充滿嫉妒地反應，我們的感覺是染污的，沈重的，而且是頗具防衛性的，像是我們試著要證明自己，使自己被承認。當我們這麼做的時候，便能感受到自身的風馬減弱。這說明了我們的心，已經滑落到慣性的活動上，這就是此心不再知足的一個徵狀。

「帕玉」提醒我們，我們不必被自我投射的意象給愚弄。我們可以選擇行為舉止處處留心。當一己所下的決定依據業力之律則，我們就與世界的步調同時一致。我們謹慎莊重，因而沒有驕傲；我們不為外界的反應而回撲猛打；我們不尋求注目，或娛樂消遣；我們明白，執著將導致受苦；我們也知道，擁有許多，不見得就能帶來快樂。這就是們如何能從憤怒敵意的束縛中解脫出來的方式。......

這自信的力量——從知道我們已經具有所需的一切中成長，能使我們變得溫柔。之所以溫柔，是因為我們不再自棄、絕望。有時我們把溫柔聯想為謹慎或畏懼，但相反地，無有憤怒敵意，是虎之道的修行成果。那是來自於一種內觀洞見，瞭解極力強迫只會使得事情更形困難。我在尼泊爾隨烏金祖古（Tulku Ugyen）——來自西藏的一位偉大上師，研習時，他對我說的教示，於我有極大的影響力，他說﹕「以激進侵略，你可以達成某些事；但是以溫和柔軟，你可以完成一切的事業。」

當我們以溫柔及謙恭的方式來處理情況，爪拉的護佑能量，就會在那裡幫助我們。神聖莊嚴（sacredness），開始透過世界閃耀，如同香巴拉利格登王的富裕堂皇——那富裕，也就是我們一己的覺知；我們的感官——味覺、觸受、視覺、嗅覺、聞聲——呈現一種更高的品質，具有更為強烈的欣賞與認識之感。那樣的感受來自於一顆易於欣賞感激的心——一顆知足的心。



摘自薩姜米龐仁波切的著作《統御你的世界》Ruling Your World，第九章，知足的自信。

你今天升起風馬了嗎？

生活是這樣的：昨天，你還覺得生龍活虎、像是天上的一條龍；今天，你可能就覺得低靡不振，猶如地上的一條蟲。你的能量和精神都消失了。你覺得非常虛弱，提不起勁來做任何事，也不認為自己能完成任何事。你只想躲在一個無人的島上，最好沒有人搭理你，你也不關心任何人，事實上，每個人、每件事似乎都變得處處在惹惱你，每個人都面目可憎，包括你自己。

我們的身心、體能，有其循環週期和限制，所以這樣的低潮不是個大問題。但是，也有幾種非常實際的修法來對治身心的萎靡，我們先前所提到的，如基礎龍踏（參基礎龍踏的觀想方法），或奢摩他瑜珈（參奢摩他瑜珈簡介），都是實際有效、提振心力的修行法門。


所以，一、早上，儘可能的，以基礎龍踏的觀想，醒來，張開你的雙眼，迎接這吉祥光輝的一天；

二、（早餐前、或後）打坐十到十五分鐘，定下今天正面心態的導航；

三、公車、地鐵上，或開車時，為他人設想（自他相換）；

四、辦公室，工廠裡，修六波羅蜜（特別是忍辱）；

五、回到家，慈愛相待家人；若有時間，作一段個人的功課和研習。

六、睡前，反想這一天，看看是否減少了一點點自我、長進了一點點智慧和慈悲？



修行只是生活，而密續（Tantra）特別是指不斷地延續。持之以恆下來，整個人、甚至整個家庭與社會，都會受到這種心力振奮的影響。反之亦然；如果每個人都一直持續地無力、匱乏下去，整個社團、國家的力量，都終要衰弱消減的。如果我們能把「你今天升起風馬了嗎？」當作口頭禪、問候語，或是自省的註腳，我們的身心將能平衡有力，因此，周遭的人事物，也將因此得益。

（什麼是風馬，請參閱薩姜米龐仁波切描述「風馬」的能量，以及，如何駕馭本初善的能量〔一〕，如何駕馭本初善的能量〔二〕。）

以「法藝」創建覺悟的社會

邱陽創巴仁波切曾經說過：「藝術性的眼光來自一個清明的心，此清明之心足以愛上我們所見的事物。」而他自己，除了是一位傳承法教的大成就者，更是一位超卓的詩人、藝術家、設計者。根據香巴拉卡拉帕院藝術家、仁波切早年弟子傑克.耐藍得 (Jack Niland) 的傳述，創巴仁波切以為「法藝」(dharma art) 是創建一個覺悟社會不可或缺的重要環節。耐藍得先生跟隨創巴仁波切多年，曾得其親自教授如何繪製唐卡、並協助設計香巴拉各種徽誌與象徵。他告訴了我們許多第一手的資料，包括創巴仁波切對如何在世間創造一個覺悟社會的最終開示（英文要義見圖）：

內文翻譯如下：

「要創建覺悟的社會

我們必須改變文化

要改變文化

我們必須改變藝術

要改變藝術

我們必須改變如何教導藝術

要改變如何教導藝術

我們必須呈現法藝（dharma art）之原則

然後使其普及於全世界

特別是針對兒童們」

歡迎您閱讀相關文章：

度母現身——邱陽創巴仁波切法藝作品真蹟及原則介紹

西方的唐卡、現代的唐卡

祥雲加持——攝受自在祈請文：圖示

由西藏大成就者，十九世紀的大米龐仁波切（Jamgön Mipham Gyatso）於1879年所造的《祥雲加持——攝受自在祈請文》，歷來有其不可思議的神奇力量。堪布南卓在1998年時將此誦傳給香巴拉總導師薩姜.米龐仁波切；2001年時，薩姜要求全體香巴拉人常唸此文，助以完滿「法身大佛塔」的建築工程（已正式開光落成）。並要求各香巴拉中心、小組亦修習唸誦，裨益團體之興盛發展。

根據香巴拉那瀾陀翻譯委員會，此誦架構於蓮花部諸尊：主尊為法身佛之阿彌陀佛、金剛法；及化身之觀世音與蓮花王（蓮師八相之一）；和報身之本尊、空行——馬頭金剛、祕密智慧空行母、金剛亥母、勝樂妙欲王、咕噜咕列作明佛母。行者誦此不是為一己私利而求，而是藉此增益吾等之風馬能量，長養覺性，祈請諸聖眾之加持護佑，因而所作吉祥，圓滿增上：「... 授與那無礙成就，吸引那無上、與世間的悉地榮耀。」故直貫輪涅、顯空自在。

願佛子以無我之大心，修習此誦，吸引一切助緣成就。九尊之圖示如上（請點入參看放大之圖片）。


歡迎參閱此誦文：
祥雲加持—攝受自在祈請文

祥雲加持—攝受自在祈請文

祥雲加持—攝受自在祈請文

唵阿吽 紇唎
OM AH HUM HRIH


在大樂熾亮的懷柔宮殿中
是樂-空，妙覺觀察之智慧身。
有如蓮花，充滿福佑，卻遠離貪執。
從中昇起金剛日，偉大顯現之華麗光輝：
法身無量光阿彌陀佛；金剛法；
世自在觀音與其慈悲之化身，
蓮花王，駕馭輪迴及涅槃的大師；
降伏現象界萬法，威猛馬頭金剛黑如嘎；
祕密智慧空行母，金剛亥母；
勝樂妙欲王，大樂藏，
攝受一切眾生心，咕噜咕列作明佛母。
這些無上與世間手印之至君，乃樂-空之躍舞，
懷行金剛勇士及空行母的會眾。

從顯-空的大平等境地，
以金剛身之舞，威震三有，
以無止之言笑，召喚三界，
以紅色光芒，普照輪迴與涅槃，
以大金剛欲之心，
移動、聚集存有與寂靜的實質精華，
您授與兩種悉地成就—我們願欲之最勝者。
以大金剛鐵鉤和套索，
您繫縛現象界於大樂之中。

無邊神奇幻現羅網之嬉舞，
無盡三根懷化神祇眾尊主，
如莢開無窮無數的芝麻子—
吾等以虔敬心，恭敬祈請：請允賜您的加持。
授與那無礙成就，吸引那
無上與世間的悉地榮耀，及吾等所欲自在。



GREAT CLOUDS OF BLESSINGS
Supplication for magnetizing the Phenomenal World

OM AH HUM HRIH

Within the magnetizing palace of blazing great bliss
Is the kaya of discriminating-awareness wisdom, bliss-emptiness.
Like a lotus, it is blissful yet free from attachment.
From it arises the vajra sun, the splendor of great appearance:
Dharmakaya Amitabha; Vajradharma;
Lokeshvara and the embodiment of his compassionate care,
Padmaraja, master of samsara and nirvana;
Great powerful heruka, subjugator of the phenomenal world;
Secret wisdom, Vajravarahi;
Supreme bliss, sovereign of desire, treasury of great bliss,
Kurukulla, captivating the minds of all beings without exception.
These sovereigns of the supreme and ordinary mudras are the dance of bliss-emptiness,
The assembly of magnetizing vajra viras and dakinis.

Within the great equality of appearance-emptiness,
Swaying the three worlds with the dance of vajra body,
Summoning the three realms with the laughter of unceasing speech,
Pervading all of samsara and nirvana with red light rays,
Moving and gathering the refined essence of existence and peace,
With a mind of great vajra passion,
You bestow the two siddhis- supreme among all that we desire.
With great vajra iron hooks and lassoes,
You bind the phenomenal world into great bliss.

Playful dance of the boundless net of miraculous display,
Hosts of magnetizing deities of the infinite three roots,
As numerous as sesame seeds from an open pod—
We supplicate you with devotion: grant your blessings.
Bestow the siddhi that unobstructedly magnetizes
The glory of the supreme and ordinary siddhis and all that we desire.


This was composed by the one named DHIH (Mipham Rinpoche) on the first day of the seventh month of the Earth Hare year of the fifteenth cycle (1879). There is no doubt that anyone who practices this supplication will accomplish all the activities of magnetizing according to their wishes. If it is written on a red banner and raised aloft, or if it is fashioned into a wheel that rotates above a fire or in the wind, its purposes will be accomplished. MANGALAM
此由名 [帝]者(大米龐)於1879年，土兔年七月初一所造。凡修習祈請此法者，無疑將滿願如意，吸引一切助緣成就。若書寫在紅色旗幡上，高昇此旗，或製入願輪，旋轉於火上，或於風中，它的目的將獲成功 。一切吉祥！


Translated by the Nalanda Translation Committee.
©2001by Nalanda Translation Committee. All rights reserved. 中文翻譯︰蔡雅琴

自欺

「自欺」是我們在修道過程中經常存在的問題。「我」老是力求成道。這有點像是想要親眼目睹自己的葬禮。例如，我們起初可能是滿懷希望去親近善友 (spiritual friend)，希望從他們那獲得某種了不起的東西。這種親近善友名為「獵取上師」(hunting the guru)。傳統上是把它比作獵麝香鹿——獵人偷偷靠近，殺了牠，取走麝香。我們可能會用這種方式親近上師或修道，但這樣一來即成自欺，跟真正地敞開或歸服 (surrender) 毫不相干。
　

或許我們心中會誤以為灌頂是移植，是把上師心中的精神力量移植到我們心中。此種心態視法教為我們身外之物。這好似心臟移植，或像是換個腦袋，把身外的物體植入我們之身。我們會對有關移植的種種可能加以評估。我們舊有的腦袋大概不合適，或許該丟入垃圾堆，我們應該有個比較好、更聰明、很有頭腦的新腦袋。我們過於關心自己從可能作的移植中會得到什麼，以致把將會主持這項手術的醫生給忘了。我們可曾暫停這種關心，抽點時間去跟我們的醫生打打交道？他能勝任嗎？我們選定的腦袋合適嗎？我們的醫生對此選擇有何意見？或許我們的身體會排斥那個腦袋。我們滿腦子都在盤算自己將會得到什麼，以致忽略了現實，忽略了與醫生的關係，忽略了我們的疾病，忽略了這顆新腦袋究竟如何。

這種對灌頂一事的態度非常浪漫，但毫無實據。所以我們需要一位親身關心我們之實相的人，我們需要一位能充當鏡子的人。無論何時，我們一陷入自欺，就必須予以揭發、公開；任何貪得的心態，都必須讓它曝光。

真正的灌頂始於「心心相印」(the meeting of the two minds)，也就是你和善友彼此以真面目直來直往。這是真有可能發生灌頂的情況，因為以接受手術來根本改變自己是完全不切實際的想法。沒有人真能絕對改變你的個性，沒有人能令你脫胎換骨。你必須用現成的材料，你必須如實接受自己，不是接受理想中的自己，也就是說何必須放棄自欺和一廂情願的想法。你必須認清和接受自己的整體和個性，這樣你才有可能得到一些啟發。

到了這個階段，你若表示願意跟醫生合作，入院接受治療，醫生那一方面便會給你準備一間病房和其他所需；雙方將會共同創造一個敞開溝通的情況，此即「心心相印」的基本意義。這是真正將加持或灌頂、上師的精神實質和你自己的精神實質合而為一的方法——外在的上師敞開自己，而你也敞開內心，處於「覺醒」的狀態，於是兩個相同的素質會合了。灌頂的真義便在此。灌頂不是加入俱樂部，不是成為團體中的一員，或一隻屁股上烙有主人標記的羊。



摘錄自邱陽創巴仁波切《突破修道上的唯物》 Cutting Through Spiritual Materialism, 「自欺」一章。繆樹廉原譯，眾生文化出版。

圖片：西藏佛教傳統的三毒象徵：蛇 - 瞋，公雞 - 貪，豬 - 癡。由 Jeff Wigman所繪製。

佛教如何看待信仰

佛教看待信仰的途徑是，你能幫助你自己，而不是讓外力來協助你。你了解到你能夠完全地救助自己，你對自己能這麼做具有信念。佛教並非是一種集中式的哲學，那由金字塔之形作為象徵；相反地，佛教一個主要的象徵是車輪。它是一種圓形的途徑，而不是金字塔形的途徑。你的努力再次循環；你產生的情境再度回返於你身上。信仰在這裡是真實欣賞事物之本然的堅實基礎：火會燒灼，水會流動。它基於事物如何功用的實際經驗。


選錄自邱陽創巴仁波切講（英文）大手印儀軌 的研讀材料“寒林地”一章，第73頁。

Condensed from “The Charnel Ground,” in The Sadhana of Mahamudra Sourcebook, page 73. Available from shambhalamedia.org.